达道居士著
佛法自汉代传入中国，迄今已有两千年的历史。在这悠久的期间，有时是光芒万丈，灿烂于世，有时则混沌黑暗，几乎断绝。但虽经三武一宗之厄，慧灯犹能不灭，并深入民间，上自贵族，下至平民，乃至三岁稚童，以及花甲老人，皆知道阿弥陀佛，或观世音菩萨。由此可知佛法对于民间的影响，实有不可思议的力量。
当今科学昌明的时代，佛法可算走到了末路，人类的信仰，日趋低化，加之一班如‘回子食猪肉自坏教门’的子孙，挂著佛教的大招牌，而所做的却不是佛教事业，乃至一班无知而依赖佛门生活的人，和一般迷信的愚夫愚妇，对于真正的佛法，划分不清，将不是佛门中的邪道，都笼统的归纳到佛法中来，例如香港人的拜神、拜天后娘娘、拜土地、拜车公、拜大仙......，以及算命、卜卦、扶乩等等，皆认为是佛法，以为神就是佛，佛就是神，神佛不二。称土地老爷、名土地菩萨，天后娘娘、名天后菩萨。对于佛的意思怎样？菩萨的意思怎样？根本就是莫名其妙，以为这些邪法，都是佛法中的衣钵真传，因此种种关系，佛教于无形中就受了莫大的打击，为社会人士所唾弃了。
１、佛：总称名佛陀（Buddha），又名休屠、浮陀、浮图、浮头、勃陀、部陀等，译成中文的意思、就是觉者，或说是智者。觉、就是觉察和觉悟，是以一切的智慧来觉察一切的烦恼，而不为烦恼之所缠缚。而且对于一切法的事理，能够觉知，了了分明，好似于睡梦中醒来，觉悟梦中境界，而是虚妄不实。
佛、不但是自觉，而且能觉他，更能觉行圆满。自觉是简别于凡夫，凡夫是痴迷，是不觉；觉他是简别于二乘，二乘只望自了，不顾他人；觉行圆满，是简别于菩萨。菩萨虽有自他二觉，但是未能圆满。所以佛是经过历劫以来的修证，觉悟一切诸法的真理，不但是自己觉悟，而要使一切众生如自己一样的觉悟。
佛与凡夫，在事相上说，是高低悬殊各不相同；但是于理性上说，是没有分别的。因为一切众生皆有佛性，佛心与众生心，是没有分别的。佛能成佛，众生也能成佛，这一点是与基督教以上帝永久是上帝，众生不能做到上帝的不同。他说上帝是创造宇宙一切法的，上帝是能创者，万物是被创者。而佛法不是这样，佛与众生是平等不二，只要你能行佛所行，就能证佛所证，那么你就是佛，其众生不能成佛的原因，也就是未能行佛之所行，证佛之所证。
佛乃大慈大悲，救世而非出世，是不离开我们这个世界的，但是他处于恶世之中，而不为恶世法之所转，如莲花生于污泥之中，而不为污泥所染。佛之心，好似一面大光明镜，其体透明，于世间一切法，无不含照；而凡夫之心，如大光明镜上惹了多层的尘垢，对光明透澈之本体遮蔽，不能明照一切法，所以不能与佛相同。凡夫要得成佛，必需要加一番拂拭的工夫。神秀大师说：‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’。尘埃拭净，垢去明存，一切的智慧光明，也就自然显露了。
２、法：印度语称为达磨（Dharma），如世间上所有大小的物体，有形的、无形的、实的、虚的，统名之为法。唯识论上以‘自体任持，轨生物解’二义以释法。就是说万物皆有其自体：树木有树木的自体，花草有花草的自体，人有人的自体，兽有兽的自体，乃至有形无形，皆各有其自体。而且各个能够自己任持的体性，使自体性有不变的轨律。
一切法自无始以来，本来如是，非佛创造，亦非其他神鬼创造。众生不知，而释迦世尊由心地中悟得，将一切隐藏而人所不知的世间一切法，及超出世间的无漏法，加以说明，使众生得以了解。因这些法是由佛亲口所宣，故名佛法。佛是说法的人，法为佛所阐发，实际上一切本来如是，无言可说，无增减、无垢净、无人我、无是非。众生在迷不知，而佛能觉悟在先。若众生也能证得一切法之真如实相，则佛自然也无需说法。如手指月，月见则当弃指；如执斧伐树，树伐则斧无须执。故佛所说之三藏十二部之大小乘法，如指如斧。证得一切法，则三藏十二部也无须有。故佛虽有说，而如未说一样。世尊说：‘我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’在释迦的本身，自觉未有说法，其所说者，不过因众生有病，而方便施药，病若除，则无需再施药。故佛观众生种种根性之不同，而开方便法门，施大小二乘种种之法。目的是希望众生之病铲除而已。
芸芸众生，无量无边。佛的愿心，是‘众生度尽，方证菩提’，‘我不入地狱，谁入地狱’的大无畏精神。并教凡是学佛的人，也要发此大愿。但是一班根机小而智慧浅的二乘人，一听则生起惊怖怯弱的心，不敢进前。他们的希望是‘只顾自扫门前雪，不管他人瓦上霜’的自了汉。佛见这一类根性的人，就说小乘教法，主要的是以离爱贪为本，了生死为因，证涅为究竟。
人自离开娘胎，呱呱堕地，由生而住于世间，经过病老死的几个阶段，最多不过数十寒暑而已。在这短暂的时间中，有著无量数的痛苦，推想这种苦的来源，是因为有贪嗔痴等种种的烦恼，由烦恼起行，由行造业，由业则感苦果。如人有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦......等。小乘人见了这种种苦，知道是由无明惑业所感，于是设法要避离世间，或居深山，或住林野，与他人少往还，使贪欲心不起，专修禅观，观世间一切所有法，皆是无常、苦、空、无我、不净。
我们从物质的身体和精神的心灵来看，在一个人生的过程当中，细细的体味和观察，找不到一个真常、真乐、真我、真净的所在。物质的身体，是细胞的组合，如四肢、五脏、六腑、九窍、皮、骨、神经等，无非是众缘和合之假相。从生到死，刹那迁变，少忽即逝，现在不住，未来未至，可算找不到一个真常和实在永久的住处。再以精神方面来说，人在世界上，主要的是要物质的享受，为使精神上的安乐，每日都在追求五欲――财色名食睡。不是喜乐，就是嗔嫉，所造的业，不是善就是恶，善行则感未来善果，恶行则感未来的恶报。种瓜得瓜，种豆得豆，这是一定的规律。因此生死不断，永在六道中旋转。小乘人因要离生死得解脱，于是即从五欲断起，五欲的根源即是贪爱。人生直接与间接，心之所趋，无非要有所得，未得则生贪，贪则生爱，时时可算都是沉沦于贪爱之中不能自拔。苟贪之不得，则嗔心随起；若爱而忽失，则痴心增盛。故贪爱是烦恼之泉源，若贪爱一断，则一切烦恼皆断，烦恼断尽，则菩提显现。故小乘人遁世修行的目的，是著重于离贪爱、了生死，而证菩提。
修学大乘佛法的人，是不愿意做自了汉的，他要令一切众生同得解脱，他看到无量的众生，日日在三界（欲界、色界、无色界）中受苦，因此而发大菩提心，怜悯他、救度他、利乐他。以入世的精神，而修学六度――布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧――四摄――布施、爱语、利行、同事――的法门。以众生之苦即自苦，以众生之病即自病。不愿意自己做自了汉，也不愿意脱离人群，而要成就一切众生。故大乘佛法是随顺世间的，适应世间的。
因众生之根性不同，各有其所欲，行大乘佛法的人，则非要有种种方便权巧的法门不可，其主要的修学，不出于教、理、行、果的四种法门。
（一）教：是著重于三藏中的语文，包括法义、论说等。以文字来表达义理，依于名相的分别，使能转迷成悟，转凡成圣，转污成净，转苦成乐。如三论宗、华严宗、天台宗、般若宗等所说的法门。
（二）理：理是不假经论的言教，不立文字，以参悟一心真如之体性为本，以无法门为法门，是以心为宗旨，所谓直指心源，见性成佛。如中国佛教的禅宗法门。
（三）行：是著重在以理而起行，如人登舟，由此岸达彼岸，渐次而行。又如爬山，由低处步步登高，是不著重于教义之理，而专著重在实行的方面，如律宗、净土宗所修的法门。
（四）果：推其理则玄妙难测，而所得的效果则充实，是依于佛果位上的福德智慧，和最圆满的身土，再加持自己现住的身土，而作为教化众生的法门，这种法门，是离于言说，离于理解，唯有信仰，方能有效，如密宗持咒，和净土宗念佛的法门。
大乘的佛法，非凡夫二乘所能明了，须到佛菩萨之地位，方可透澈。大乘佛法，不但是超出世间的，而也是适应世间的，所谓‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’一般人多不明了佛法大意，以为佛法消极遁世，脱离人群，不知道佛法有大小二乘之别，是看你从那一方面做起。
总之，释尊出世之目的，是见众生之迷惑，所修法门皆不究竟，于是离王位，断五欲，出家修道，契悟真理，证得无上菩提，了知一切法之实相，起大悲心，度化众生，因根性不同，而说大小乘种种妙法。
现在社会一般学佛的人，多数是一味迷信，而不知佛法之大意。尤其是一班斋公斋婆，你问他们信佛的目的，佛是怎样解释，信佛有什么好处，而他们是莫名其妙，他们只有回答是求子、求孙、求富贵，求平安、夫妻们求爱情......等等愿望。这种种祈求，佛固然慈悲，有达众生请求之可能，但佛法之真义不在此。今人不知佛法之究竟，而以为佛法是迷信的，不合理的，消极遁世的。这种种的说法，站在我们佛教徒的立场，是不同意的，但也不能全怪社会人士的蔑视佛法，因为佛徒本身未能将佛法推行到社会人群中去，使人民受到佛法的利益。加之一些名不符实的僧伽，对于佛祖的教法都不能够明了，又怎能将真正的佛法推行到社会里去？故要佛法之兴隆，受人民之尊敬，其责任还是在我们佛徒本身的努力！