（学佛修行也在日常生活中）
（一）学佛就是学佛做人。慈悲待人，智慧做事。
佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种催人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利益众生的难能可贵的精神；学习佛陀的出污泥不染，宽厚仁慈，诚实、光明磊落，无私无我，无贪无嗔，平易近人，心胸广如虚空的人格品德；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德，阅读佛教不能光念不做，要按佛经中指示的方法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学习佛的慈悲与智慧是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说：‘手中掌握一法，就等于掌握一切法，这一法是什么呢？是大悲心啊。’人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨――这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。‘慈悲待人，智慧做事’，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛为榜样，以佛法为准则。
（二）改善并净化我们的身、口、意三业。
人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面。真正的学佛修行，就是一种生活，一种非常平实的生活！当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？
诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。
同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命里种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐地形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心；如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。
学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙著家庭琐事、忙著工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用却微不足道！因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气，所谓积重难反。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！
常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家的居士，的确有很多世俗的事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是，什么叫有时间？什么叫没有时间？时间对每个人来说都是公平的，谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。
因此，问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经，或没有时间学佛时，就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置！学佛、修行是一种非常平实的生活，是一种健康如法的生活，是一种智慧的生活！如果我们能够将学佛真正落实在生活中，就不可能出现有没有时间的问题，因为我们不会没有时间生活。
（三）不应将学佛和世俗生活对立起来。
在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛，另一种干脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放弃世俗的责任。
在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫又要履行哪些职责；作为父母，对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德，如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
在人际关系上，我们要本著慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
四摄法门中，首先就是布施。布施包括财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；还有是法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼，甚至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：‘诸供养中，法供养最’。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。
其次是爱语，要我们带著慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时，在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于别人的话，如果是对他人无益的话则不必说。
第三是要利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。
第四是要同事。当别人从事一些利益众生的事业时，我们应尽力去参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要学会设身处地地为别人著想，我们因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，把自己的想法强加给别人；或站在自己的角度，要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一相情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
如果我们能够按四摄法门去处世，无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。
光有慈悲是不够的，还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲，往往会带来负面的影响。
佛法具有慈悲和智慧两大内涵，所谓‘悲智双运’。智慧从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要通过不断地听闻、思维经教，如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的‘三归依’中，就有‘自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海’。能够真正把佛法学好，智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。
学习佛法不只是诵经、念佛，还要听闻、思维经教。有句话叫做‘有信无智，长愚痴’，就是说，盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端，越来越固执，越来越狂热。所以，信仰需要智慧来引导，也只有这样，才能提高信仰的层次，提高信仰的水准。
（四）选择一份正当的工作。
作为居士，选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业，就是八正道中的正命，它包含著两重标准。首先，是不违背法律的规范，法律制定是以维护大众的安全和利益为目的，如果我们连良好的公民都做不到，离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则，还应遵循五戒的标准：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。
（五）要以戒律来约束我们的行为。
为什么要以戒律来约束我们的行为呢？除了对行为的约束，戒律还有什么更重要的意义呢？在我们的人性中，贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为，一方面会纵容我们的烦恼，张扬我们人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益。我们杀生，一定有被杀的物件；我们偷盗，一定有被盗的物件；我们邪淫，一定有被淫的物件；我们妄语，一定有被欺骗的物件。同时，造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命，杀生会导致短命和多病的果报，因为杀生使动物们不能终其天年；妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人；盗窃和邪淫也是同样，只要是我们自己种下的恶因，最后，也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。
受持戒律，主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为，保护我们不受伤害。当我们在选择职业时，要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴，如果看不到生命的未来，就可能急功近利，一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说，要为更长远的生命著想，眼前的几十年毕竟是短暂的，而未来的生命却是无限的，如果为了暂时的利益而殃及未来，岂非舍本逐末？
如何才能保障我们未来的幸福呢？就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活，本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中，以佛法的观念来指导我们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处；在社会上不能好好地待人处世。
（六）吃饭就是一种很好的修行。
我们吃饭时也要检查自己的心态：是带著贪心在吃？还是带著嗔恨心在吃？吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之，则会起嗔恨心；为了吃给别人看，那又是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。
为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很好的修行，就蕴涵著智慧。
从前有位祖师在回答‘修行是什么？’的问题时说：‘饥来吃饭，困来即眠’。听的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：‘你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。’所以，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新开始！把原有的贪、嗔、痴的生活，改变为智慧的、慈悲的、健康的生活。
每个人在生活中，都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例，嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实，就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此，我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：‘若无闲事挂心头，便是人间好时节。’没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清请淡淡的两三样更适宜。
吃饭是如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来，就不会有这样的困扰。当然，这种训练要有个过程，念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接著一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡著了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
（七）通过念佛把心安顿在佛号上。
如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多，心就会变得复杂，烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越来越单纯，心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫著。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。
所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的？就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时地抓著牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也像这头野牛一样。有个词叫做‘心猿意马’，就是说我们的心像猿猴一样不安分，我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲154尘劳155中，听到好听的，看到好看的，就去执著，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就像那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。而念珠就像栓牛的绳子一样，我们的心念，比牛跑得更快、更野，所以时常要观照它。
（八）看住自己的念头。
我们时刻都要反省一下，看看现在在想什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟著它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。
总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在我们的行住坐卧中，都包含著修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起，只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活，那就是最好的修行！
（一）生活与生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢？这一个点就是历代祖师所说的――当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。每天晚课都要念的放蒙山仪规，一开头有四句话：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的――在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是为了自利利他，进一步成佛度众生。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷惑。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单，就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。无论职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，皆有烦恼。但在觉悟者面前烦恼转化了。觉者也要面对我们人类所面对的这些问题，但是对觉者来说，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提156，转生死为涅157，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。
不是说修行的人就没有烦恼了，他躲避不了的。不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓‘念念相续，无有间断’。烦恼是‘念念相续，无有间断’，修行也同样要如此，要念念相续无有间断，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天24小时都没有空过的时候。如果随时都在观照自己，我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去的生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候，他是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候――啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。
（二）修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法158。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿著一条捷径来修。如果把这个方法比做革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家骂你，你是跟人家没完没了，还是问问自己他为什么会骂我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做的事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是生活禅。生活当中要有禅，要在禅悦当中生活，在在处处都用得上，都有力量。
总之，生死问题和生活问题，佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。进而成佛度众生。
（一）令众生欢喜就是令如来
念经经常念到‘无量’，阿弥陀佛就是无量寿、无量光。无量不无量，看你胸怀。佛弟子胸怀要装满了无量的父母、众生。你能把父母、众生装在胸怀里，你就知道关心他们，就知道怎么样去报恩，你当然能令众生欢喜。可是有的人信佛信到后来，不要众生，只要佛。这就违背了佛陀的教导。
因为，令众生欢喜就是令如来欢喜。释迦佛爱护娑婆世界众生，受十方佛赞叹。
佛弟子要记住佛的话，要有众生观念，要有平等观念。释迦佛对娑婆世界众生特别爱护关心，特别慈悲，所以受十方如来赞叹：释迦牟尼佛能发大愿，来娑婆世界度众生，难能稀有。那么你关心娑婆世界的众生，释迦佛首先高兴，十方诸佛也赞叹，说这个释迦佛的弟子真有释迦佛的家风啊！说这么调皮难管，习气这么重的娑婆众生，竟然还有这么多弟子去照顾他们，难能稀有啊！也会赞叹你们。再打比方，客人送东西给老奶奶吃，老奶奶给小孙子吃，旁边人就说：‘奶奶，这是买给你吃的。’这可一点也不懂老奶奶的心。能明白老奶奶喜欢给小孙子吃，老奶奶心里也高兴，这个人有智慧。
能爱护一切众生的人是聪明人。因为爱护一切众生就是爱自己。
佛菩萨个个爱众生。你爱护自己的家人、同学、同事、领导，乃至于爱一切众生，你是聪明人，佛菩萨就大大赞叹你，说你真知道我的心啊！你对众生冷冷冰冰，不理不睬，佛菩萨可能会说：我爱众生，你们不爱众生，还跟我学，学点啥？佛最赞叹以佛菩萨为榜样的弟子，所以佛说过：令众生欢喜就是令如来欢喜。
当然，滥慈悲也不对。犹如溺爱子女，适得其反。佛门的慈悲，是在智慧观照下的慈悲，恰到好处，有益无害。
（二）能从别人角度去想，心量就大了。
欢喜对每个人都很重要，世间人能够成就大事业，也是从欢喜中来，欢喜的人脑子比较灵活。怄气的时候想来想去想自己，不会替别人著想，心量非常小，所以人际关系搞不好，原因就是只爱自己，只维护自己。如果从别人角度去想，心量就大了，心量大的人，哪怕吃亏一点，他也欢喜，所以说气量越大，福气越大，这是一个必然的反应。你气量一大，经常替别人著想，别人一高兴，你也高兴。大家出力能办大事，众人拾柴火焰高，团结起来是一件好事情。
（三）有欢喜才有团结。
小学课本上就说：一根稻草丢不过围墙，很多稻草捆起来，就丢过去了，这意思就是要团结，团结力量大。你以不欢喜的心去团结别人，是不大可能的，只有以欢喜心，处处替别人考虑，才能跟别人团结得起来。
解决矛盾的秘诀是要多替别人著想，要把众生利益放在第一位。
但佛法最讲原则，是非要分清。
佛法最讲究原则，最讲究分清是非好坏香臭，清净不清净，是善是恶都要分明，不能混淆，混淆就不是智慧，修行人要止恶修善，善恶都搞不清楚，坏事当好事，好事当坏事，做错了事也欢喜，以为有功德，提醒一下就怄气，闹矛盾，诽谤善知识，那样行吗？
佛教讲六道轮回三世因果，造恶往下堕，行善往上升，就是要善恶分明。以什么为标准？以佛法为标准，佛说这件事情不好，就不要做，佛说这件事情好，就要去做。佛陀是智慧圆满、彻底觉悟的人，所以我们佛弟子深信无疑。
在我们的社会中，人与人之间的交往应遵循的基本原则有：
（一）平等原则。
社会主义社会人与人之间的关系是平等的关系，在我们的社会里，人们之间只有社会分工和职责范围的差别，而没有高低贵贱之分。不论职位高低、能力大小，还是职业差别、经济状况不同，人人享有平等的政治、法律权利和人格的尊严，都应得到同等的对待，因此人与人之间交往要平等相待，一视同仁，相互尊重，不亢不卑。要尊重别人的爱好、习惯、风俗。只有尊重别人，别人才尊重自己。
（二）真诚原则。
真诚待人是人际交往得以延续和发展的保证，人与人之间以诚相待，才能相互理解、接纳、信任，才能团结，相处真诚、团结，是现代社会事业成功的客观要求。就人生而言，仅靠个人微薄的力量是难以到达成功、幸福境界的。交往中要真诚待人，实事求是，要胸怀坦荡，言行一致。相互信任，尊重别人，谦虚谨慎，文明礼貌才能建立良好的人际关系。
生活是一面镜子，你对它笑，它就对你笑，你对它哭，它就对你哭。’
不是吗？如何看待生活，的确与人的主观世界有关：心中没有阳光的人，势必难以发现阳光的灿烂！心中没有花香的人，也势必难以发现花朵的明媚！
既然如此，以豁达的态度面对人生吧！别小肚鸡肠！别斤斤计较！生活是由无数烦恼组成的一串念珠，但得微笑著数完它。笑对生活。
（三）友爱原则。
中国儒家有‘仁者爱人’之传统，在我们社会主义社会里，人与人之间更应团结友爱。人际交往中要主动团结别人。容人者，人容之。互相尊重，虚怀若谷、宽宏大度才能建立起良好的人际关系。友爱就是要爱同志、爱朋友、爱同事、爱人民。真正的爱心就表现在帮人一把，在别人需要时，奉献自己的力量。
要想得到别人得不到的东西，就得付出别人不愿付出的东西。
（四）互助原则。
互相关心，互助互惠，是人际交往的客观需求，生活中，每个人都难免有困难，需要他人帮助；工作中，也需要在各自的职位上互相配合、互相支持、通力合作。互相帮助是中华民族的传统美德。一人有难，众人相帮；一方有难，八方支援。相互帮助就是要乐于帮助别人，别人有困难需要帮助时一定要热情帮助。互助互惠，一个不愿意帮助别人的人，很难要求别人自愿帮助他。互相帮助不是互相利用，互相利用不是践行真诚和友爱。
佛教处世为人的原则有两条，一是善，一是智慧。善德的核心是利他心，即时时处处为别人著想，自己的幸福快乐让别人分享，帮助别人解除痛苦，视别人的乐为自己的乐，视别人的苦为自己的苦，发菩萨心，为别人创造快乐，以慈悲心对待别人，以平等心尊重别人，以忍心忍让别人，宽容别人等等。佛门智慧的核心就是制服自己以自私为根源的爱恨、喜怒、自私心、虚荣心等感情，发挥理智的作用。在家庭和人际关系上若出现矛盾，学佛的人首先应该从自身找根源。在护法大师的《剑轮修心法》中有这样一颂，应常记心中：‘放下追求一己之乐的冲动，给予他人更多的欢乐，即使众叛亲离，也要责备自私，承担责任。’
附：在家居士应负起家庭的责任吗？
在家居士应该先负起家庭的责任，在家庭安定和乐的同时，再来护持佛教道场。如果家庭都顾不好，虽然可以很积极地护持道场，毕竟不是一个圆满的榜样。有的人可以把佛教活动搞得有声有色，但在家里的投入和管理的确是一团糟，判若两人。当然，我们不是圣贤，谁能无过，但我们可以从别人的错误中学习，所以想和大家分享这段故事，希望大家不要重犯。
认识一位元假期打工的女性朋友。她来自一个佛化家庭，但不幸得很，她很排斥佛教。原来问题就出现在她的妈妈，她妈妈是一位很虔诚的佛教徒，时常到寺院帮忙。可能是很忙或很投入于寺院的工作，所以很少在家把家务打理好，时常把大部分家务都丢给女儿做，所以她觉得佛教好像把她妈妈给抢走了。她除了要应付繁重的学业之外，还要扛起妈妈的工作和责任，所以她才会怨恨。这也可能是她们母女之间的沟通有问题，才会把事情搞成这样，多么心疼啊！佛法是没问题的，问题在于如何把佛法应用在生活上。她妈妈忽略了自己的责任，使女儿对佛教反感，结果竟然把自己的女儿推出佛门以外，破坏了女儿学佛的慧命。当然，子女也应该负起一些责任，他（她）应该体谅并赞叹母亲在佛教里的积极和奉献，宽恕妈妈的不是。如果子女对佛法有所体会的话，他（她）应该随喜妈妈的热心。所以家庭成员之间的沟通也是很重要的。
由衷希望大家以这真实故事为鉴，不要破坏大家对佛教的印象好吗？
附：有一种人对别人很好，却不能善待家人。对吗？
对别人能发挥那份爱心，对家庭自然更少不了爱。但是有些人会爱别人，却不爱自己的家人。常常有人问：‘为什么我的子女对别人都很好，但对我们讲话时，态度却很不好？在外面，人人都说他好，很赞赏他，可是一回到家中，却令我们很头痛。’这种问题目前社会上很多。
其实这种人就像被折断的树枝。我们看一棵松树，不管在冰天雪地或是烈日骄阳下，它都很青翠。为什么？因为它有根啊！如果把这棵松树的树枝锯下来，放在水中，虽然它还保持青翠，几天后水分消失，它也就枯黄了。
一个人对自己的家人没有爱心，不听父母的教诲，不敬不孝，就已失去了那份敬爱的良知，这就像被砍下来的树枝，是没有根本的。人如果能先圆满家庭，对父母尽孝，夫妻之间保有忠诚，把子女教育好，时时鼓励家人去关心社会人群，这就是菩萨的慈悲与智慧。使自己的家庭稳固和睦，然后去影响别人，这才是巩固根本。
如果一个人只对外人好，却对自己的家人都不好，那是很有问题的。为什么呢；因为人与人之间，在外接触的时间毕竟是短暂的，彼此客气，只是应付应付而已；而与家人是长年累月的相处，所表现的面目才是真的，对自己的家人好才是真好，对父母真正地孝与敬，才能对别人真正地敬与爱。
学佛的人做任何事，也不能违背佛法要求的处世为人原则，即佛门道德原则。大乘佛教追求的善德的最高原则，是一切为利乐众生著想，为众生的利益无私奉献。无论从事任何职业，都不能违背利众的原则，要有为社会和一切众生无私奉献的精神，兢兢业业，做好所从事的职业，处处以美德饰身，事事以智慧抉择，把方便让给别人，把困难留给自己，这些都是佛法所提倡的做事原则。
（一）铁道部长与铁路工人
铁道部某部长去一铁路局视察工作，这位部长主动和一位铁路工人握手寒暄，看上去宛如离别多年的故友重逢。一位工友目睹此景十分惊讶，事后问这位铁路工人：‘你怎么和部长关系如此密切？’这位工人回答说：‘25年前，我们是工友，他和我们一样是铁路工人。’工友继续问道：‘那为什么今天他已经当了部长，而你还是铁路工人呢？’这位铁路工人这时说了一句意味深长的话：‘25年前我们都在修铁路，我想的是如何拿点钱养家糊口，而他想的是中国的铁路事业。’
没有卑微的工作，只有卑微的工作态度。
所谓机会和机遇是生活对努力者的报酬。
（二）不轻待任何一个人。
友善对待你周围的每一个人，微笑、招呼、问候，包括公司扫地的清洁工阿姨。善待每一个人，会让你在工作环境中得到大部分人的善待。
（三）不要在背后讨论别人。
如果有同事和你议论某某人如何如何，即使你是一样的想法，也不要去随声附和。最聪明的方法是，微笑著扯开话题。
（四）不要承诺没把握的事。
有一句非常睿智的话送给你：‘诚信就是实现你的许诺，智慧则是不随便许诺。’对于你没有把握做到的事情，不要轻易应允，过早的透露无异给自己下套。给予的比允诺的多，才是获得认同的最好方式。
（五）不要和同事、上司走得太近。
任何一家公司最忌讳的就是拉帮结派、搞小集团，而且靠依附同事或者上司来提高自己的地位，是有百害而无一利的。要知道，当他们某一天失利时，就同时代表著你在这家公司的职业生命结束。所以，用实力来奠定地位，才是正确的做法。
（六）不要斤斤计较。
勤奋努力应该是你努力去做的，喝完水顺便帮同事带杯水；开完会，留下来擦一下白板；同事还在加班时，你千万别一声不吭地先走，至少问一声：‘我可以帮你做点什么吗？’积极主动的工作，不要计较多做，这些都只是一些小事，但却会给他人留下极好的印象。
（七）要勇于承担责任。
虽然并不是你一个人的错误，但也不要推卸。即使你觉得有些委屈，也不妨承担下来，并真诚地表明你会改进。你的领导会欣赏你是个勇于负责的人，而团队同事会因此认为你可信赖。
（一）居士可以经商。
佛陀释迦牟尼在世时就有许多经商的在家弟子。但佛教弟子无论干什么事，都要坚持佛门做人的道德原则、社会公德，要遵纪守法，要讲公平合理，不能坑害群众，危害社会，凡经商都是为了谋生和营利，没有营利不会经商。但佛教徒在营利方面要把握一个道义上法律上允许的合理合法的尺度，否则就会变成恶业，招来恶报。
（二）化‘毒蛇’为净财。
一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就肮脏了，其实，富贵又何尝不能有道呢？取之不当，‘黄金是毒蛇’，但是，若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的‘净财’吗？
《阿含经》上说：有一次，佛陀带著阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：‘阿难！你看到吗？那儿有毒蛇！’
阿难朝黄金看看，回答佛陀说：‘是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。’
说完两个人就走过去了。
这时，在田里工作的父子俩，听到说有毒蛇，就想过来看看。可是，当他们一看，是一块黄金，‘那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇，真是个大傻瓜！’父子俩欢喜的说著，就把黄金带回家去了。
当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终于被治罪关进了牢狱。
父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时，他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想著当日的情形，不禁喃喃自语道：‘果然是毒蛇，不是黄金。’
儿子看著父亲，也若有所悟地说：‘确实是毒蛇！’
上面这个故事告诉我们：如果违法犯纪，违背佛门戒律，黄金确是毒蛇！
但是，如果合法、守戒，弘扬佛法，利国利民，兴办慈善事业，黄金也可以成为净财。
今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少！如果没钱，能够成办事业吗？先看急需提倡的佛教教育事业，要佛教接棒有人，须要有青年才俊；要人才，就需要有教育机构来培植，要办教育，没有钱的话，教室哪里来？教师怎么聘请？学生生活费用怎么办？总之，处处都要钱，有钱，才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以给学生发放奖学金，大家安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能为佛教创办各种事业，弘法度众，只要佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将‘毒蛇’化为‘净财’，对佛教、祖国和众生的益处很大。
(三)从邪命到正命。
我们希望居士发财，但不是用邪命方法发财，什么是邪命呢？邪命是用不正当的手段取得钱财，凡经营不正当的事业（不合法律、违背戒律）所得的钱财，都叫做邪命的生活。我们希望居士能用正命的方法发财，什么是正命呢？正命就是从事正当的职业，就是合理的（合法、守戒）经济生活。
譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼的器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的经济生活。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法则正命的经济生活，都是佛法所不允许的。
印光大师在普陀山一住很多年。后来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养大师，请大师到香港弘法。印光大师看看因缘成熟，便想前往，但当他知道那位信徒经营酒厂，是卖酒的，大师随即决定不去，并且告诉这位弟子说：‘你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒是邪命的生活，我不好意思接受你不净的供养。’
印光大师是我们的榜样。
（一）居士不必生搬硬套出家人的方法。
佛法是一种应机教化的方便法，把佛教的修持理解为几种狭隘的固定模式或者教条主义的方法，都是错误的。佛教的修行原则是诸恶莫做，众善奉行，自净其意。净化心灵，彻底清除贪、嗔、痴、慢、邪见等心灵污染，达到人格的真、善、美和智慧的最高境界就是佛。修行的方法有千万种，其目的只有追求幸福快乐的人身和成佛两条。智者可以从目的上选择一种最佳修持方法，居士（在家的学佛者）不必生搬硬套出家人的方法，这要根据每个人的职业、环境和家庭等情况决定。有的人可以从阅读经书，加强思想修养入手；有的可以静坐，修定，修慧，走开悟之路；有的可以专心诵经、念佛、念咒；无论什么方法，修哪种法，都要有合格师长的指导和清净的法脉传承。不能凭书本自学，不能相信不符合佛教经典教义的乱传乱说，更不能相信那些打著佛教旗号的邪门歪道、巫婆神汉、以及形形色色的装神弄鬼、自称‘佛菩萨’行骗的伪气功师之流。
（二）为什么要孝顺父母？
父母有生育、养育、教育之恩，可说是功德巍巍，在《父母恩重难报经》当中，曾以七种比喻来说明父母恩德深重，难以报答。‘若能在家孝父母，此即名为胜福田160，现世流布大名称，未来福报转无量。’（《龙树菩萨说法要偈》）
古今来有很多颂扬亲恩的诗歌，真是至情流露，真挚动人。现在选录二首在下面：
《亲恩歌》
虞汝明
十月怀胎儿欲生，牙关紧闭眼睛昏。直从剪下胞衣后，再过三朝才是人。
撒得浑身尿屎来，爷娘忙把破衣揩。略无半点憎嫌意，洗涤勤劳日几回。
听但嫡儿哭一声，翻身就把手来擎。只愁伸缩惊儿觉，自己何曾睡得成。
幸得儿生两岁零，扶墙摸壁自能行。只愁跌破头和面，挂肚牵肠不放心。
六七龄时要读书，经营修脯费踌躇。现成茶饭朝朝奉，道是吾儿辛苦初。
孩提转眼已成人，食爱肥甘衣爱新。但愿吾儿知爱好，自身粗草也甘心。
如何容易得成人，费尽爷娘万苦辛。娶妇入门看习惯，暗添白发数茎新。
《亲恩歌》
孙念劬
岂不深知父母恩，世间那有铁心人。只因看得妻儿重，没得工夫到老亲！
漫把钱财米谷论，此身亦是欠娘身。如何毫发能私得，你是双亲什么人？
兄弟原同一树栽，专心供养莫相推。譬如孤孑无兄弟，更向何人推卸来？
纵然牲鼎祭吾亲，不及生前菽水真。打骂来时陪笑面，庭帏欢喜一家春。
莫怪双亲说话烦，但须忍耐博亲欢。老人总为儿孙计，我到衰年也一般。
可晓双亲手内贫，要穿要用懒求人？莫因亲未分明说，做哑装聋不作声。
要一分时讨一分，谁人常有许多心。劝君六饭三茶外，还要供亲几两银。
戏彩承欢自古闻，但求父母意欢欣。纵然体贴能周到，犹恐芳樽对夕曛。
谁人不具好心肠？贫苦人家孝益彰。但得吾亲能饱暖，自身冻饿又何妨。
不识亲恩看养儿，千辛万苦不推辞。试将受养亲儿意，爱养双亲到老时。
故印光大师教导我们：‘学佛一事，原须克尽人道，方可趣向。【佛法，虽为出世间法，实在世间法中做出。见三编复周伯遒书。】良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。则万丈高楼，方可增修，且可永久不坏，若或地基不坚，必至未成而坏。昔白居易问鸟窠禅师曰：如何是佛法大意。师曰：诸恶莫作，众善奉行。欲学佛法，先须克己慎独，事事皆从心地中真实做出。若此人者，乃可谓真佛弟子。若其心奸恶，欲借佛法以免罪业者，何异先服毒药，后服良药。欲其身轻体健，年延寿永者，其可得乎。’（《（正）与丁福保书》）
（三）孝顺父母的方法是什么？
父母的恩德既然如此深重，我们应怎样做才能算是孝顺呢？佛教认为孝顺有不同的层次：一般的人对父母财、物奉养，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼颠倒，永断三途161之苦，是为大孝；视三世一切众生皆是我父我母，尽一切力量，使之解脱生死轮回，离苦得乐，才是最无上的至孝。所以，克尽孝道，应该注意下列三点：
（1）孝顺必须是长期的，不是一时的：父母以毕生岁月为我们辛苦奉献，我们即使不能终身膝下承欢，也应该长期供养，使无所缺。
（2）孝顺必须有实质的，不是表面的，约有五样：一是饮食，二是衣服，三是起居，四是疾病，五是悦亲。孝顺父母必须解决父母实际需要，不仅在衣食住行上无虞匮乏，在生老病死上有所依靠，还要给予父母精神上的和乐，心理上的慰藉。
悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容，更不可有怨言。无论我们的环境顺逆，总应该克制感情以悦亲为主。于‘父母之所爱，亦爱之；父母之所敬，亦敬之’，这是孝父母应该有的态度，所以父母若是信佛的，儿女们更应当推父母的爱敬，而敬佛学佛，这才是好儿女啊！
故印光大师教导我们：‘汝已娶妻，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。中庸云：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。子曰：父母其顺矣乎。盖言夫妻，兄弟和睦，则父母心中顺悦也。现为人子，不久则又为人父。若不自行悦亲之道，必生忤逆不孝之儿女。譬如瓦屋檐前水，点点滴滴照样来。光老矣，不能常训示汝。汝肯努力尽子道，则便可以入圣贤之域。将来往生西方，乃汝所得之法利也。’（《（续）复周法利书二》）
就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中节，不敢潦草，然后敬奉，略有好食，先进父母；至于自己，粗粝俱不计较。要奉得父母欢喜，就是尽心。大约年老的人，脾胃自然虚薄，饮食难得消化，进的食物，须要炖得热的，软烂的，香美的，方才有益。凡是生冷粘腻坚实难化之物不可与食。食不可过饱。这饮食调理，为子女者，俱要放在心上！
衣服的事，只要冷暖合宜，奉得父母欢喜，就是尽心。大约年老的人，气血自然衰弱，身体未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾热先就怕热。冬月衣服内棉花，每年要换新的，去旧的。薄棉袄要做两件，秋冬来渐渐加添，春暖时渐渐减去。霜冷之月，若有暖气轻裘，固是上等，如不能的，就是布被布衣，只要温暖。至于晚间，宜将热水袋，放于被内。再如夏月夏衣，须要凉爽；凡有汗者，频频换洗。这衣服调理，为子女者，俱要放在心上。
疾病的事，为子女者，须要加意调摄小心扶持，请名医专家用药。病中煎制汤药，进奉饮食，切不可生一个懈怠的心。只想你在幼小的时候，有了疾病，为父母的，不知替你调理了多少，你今日可有不尽心的理！父母有病，万一弄污床褥，为子女者，俱要勤勤洗换，切不可生一个嫌恶的心。只想你在怀抱中，便溺粪污，为父母的，不知替你洁净了多少，你今日岂可有嫌恶的理！这疾病调理，为子女者，俱要放在心上
其行住坐卧，俱要照管扶持。只要得父母安稳自在，快活过日，就是尽心了。这起居调理，为子女者，俱要放在心上！
（3）孝顺必须能全面的，不是局部的：孝顺应从自己的亲人做起，然后本著「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’的精神，扩充到社会大众，乃至无量无边众生，使之解脱生死轮回，离苦得乐。
世尊162在《无量寿经》里，恳切地告诉我们：‘人在世间，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者’。又说：‘窈窈冥冥，别离久长；道路不同，会见无期’。又说：‘或父哭子，或子哭父，兄弟夫妇更相哭泣，颠倒上下。无常根本，皆当过去，不可常保’。又说：‘或时室家父子，兄弟，夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚。心意痛著，迭相顾恋。穷日卒岁，无有解已’。世尊在《善生经》里又说：‘父母家室居，譬如寄客人。宿命寿以尽，舍故当受新。各追所作行，无际如车轮’。所以大慈悲的世尊，指示我们念佛，使我们到达极乐世界，解决这人生的缺憾。我们应该劝父母念佛，把父母从苦海里度到净土，这才是真正彻底的报恩啊！
我们只要记著：要知父母恩，只看自己怎样养儿育女；要求子女孝顺，必先自己做到孝顺父母。
（四）孝顺父母的果报是什么？
（1）现世流布大名称：孝顺父母的人不但孝名远播，而且因为具有下列特点，所以得到社会大众的肯定赞誉：
能进德修业：孝顺父母的人为免父母担忧，必定行事正派，操守严谨。
能治理家庭：所谓‘言教不如身教’，在家中能以身作则，孝顺父母，堪为子孙亲眷的榜样，家庭自然充满和敬的气氛。
能慈悲待人：孔子曾说：‘爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲。’对于父母能感恩图报的人，往往能进一步以笃实诚敬的态度对待他人。
能尽忠职守：孝顺父母的人深恐事业无成，让父母蒙羞饥馁，所以做任何事都会兢兢业业，全力以赴。
实践孝亲感恩的人不但能获得善名美誉，连诸天163也都会为之感动，经云：‘若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。’中国历史上因为孝行而感得人、天助成善举的事迹也为数不少，古德说：‘精诚所至，金石为开。’孝之极至，就是诚。只要有诚心，无事不办。
（2）未来福报转无量：种好因，自然得善果。《涅经》说：释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相164、八十种好165，是因为佛陀于无量阿僧祗劫166之中，恭敬三宝，孝养父母，所以今世才会感得如此殊胜的果报。可见孝行感果之殊胜，辗转无有穷尽。
孝顺父母，不但今世常为人天之所爱敬，更可为来生种下圆满佛道之因，所以《大方便佛报恩经》说：‘父母者，三界内最胜福田167。’
（五）父母与子女如何相处？
父母对待子女应该竭力爱护，并教养他们；子女对于父母应该敬重承顺，并奉养他们。
幼儿是要靠父母抚养的，否则就难免保育失当，老年是要靠子女奉养的，否则就萧条无趣。所以释迦牟尼佛在《善生经》里，规定亲与子之间，有五个互相对待的条件。
子女敬养父母的五条：‘一者、供养能使无乏。二者、凡有所为，先白父母。三者、父母所为，恭顺不逆。四者、父母正令，不敢违背。五者、不断父母所为正业’。
父母对待子女的五条：‘一者、制子不听为恶。二者、指授示其善处。三者、慈爱入骨澈髓。四者、为子求善婚娶。五者、随时供给所须’。
可知释尊168教诲我们，是要父慈子孝的。
孝顺父母固然是对的；然而我们不要忽略了佛所说的‘父母正令，不敢违背’，和‘不断父母所为正业’，这几句话的反面意思。就是父母倘有不正当的言语和举动，或是迷入外道邪见的，子女们不但不应该听从，而且要婉转地谏阻他们。但进谏时，要在没有旁人的时候。做子女的倘只晓得顺亲于情，而不晓得顺亲于理，结果使父母陷于不义，造成罪恶，这就将成为孝行的绝大缺点。供养各位一个故事《心念一变天地宽》：
以前，一位老太太总是为两个女儿的命运操心。大女儿嫁给伞店老板，小女儿当上了洗衣作坊的内掌柜。逢上雨天，她担心小女儿的洗衣作坊的衣服晾不干；逢上晴天，她担心大女儿伞店的雨伞卖不出去。她就这样天天为两个女儿担忧，日子过得很忧郁。后来一位聪明人告诉她：‘老太太，您真是好福气！下雨天，你大女儿家生意兴隆；大晴天，你小女儿家顾客盈门。哪一天你都有好消息啊！’这一说，老太太才高兴了。天还是老样子，只是心念变了，生活的色彩竟然焕然一新。
（六）夫妻如何相处？
男女的地位是平等的：女子绝对不是男子的寄生虫；男子绝对不是女子的牛马。家庭的组织，是双方分工合作的，各有长处，互敬互补，方能和谐持久。
一对夫妇，由恋爱而结婚，在恋爱时期，倘使互相不用真诚坦白的态度，专以隐己之恶，扬己之善的技巧来博取对方的欢心，这样的恋爱假使成熟，就要结成不良的后果。往往到了结婚以后，以为双方的名分已经确定了，夫妇的关系已有保障了；于是彼此过去抑制自己，博取对方欢心的观念就改变了。一切行为就处处随便，以为夫妇间不需要尊敬、客气，反以为尊敬、客气是虚伪的假面具。而不知夫妇间最需要的是尊敬、客气。倘不体谅对方的关心，反怪他为麻烦，不赞美对方的谦逊，而说她卑下；再不客气的还企图屈抑对方，以迁就自己。逐渐的，彼此把所有的劣点毫无顾忌的暴露出来了，结果日久生厌，只觉得对方的可憎了。诚如佛在《无量寿经》里说：‘自妻厌憎’，和《玉耶女经》里说：‘见夫不欢’。彼此厌憎不欢，于是双方感情转趋破裂，甚至造成不幸的悲剧。那末，怎样才能够保障夫妇终身亲爱的幸福呢？那就遵从佛陀的教导，有二点要注意而加以修养：一言色相和，二忍受。
（1）言色相和。
佛说：‘言色相和，无相违戾’。这是夫妇间精神生活的要素。双方的言语能够和软，面色常带笑容，那感情还会违戾么？‘体谅’，在夫妇间是很重要的。倘不肯体谅，互相指责，那言色就不能够相和了。指责是破裂感情的礁石。天台人有句谚语：‘耳朵要好话听’。指责会引起对方的恶感，以为你在轻视他，讥笑他。于是来一个反唇相讥，或者恼羞成怒。彼此都发火了，这岂不是自讨苦吃吗？对方倘有错误，要纠正他时，切忌率直；要婉转地用商量的口吻，贡献意见。对方倘有长处，要给与真诚的欣赏和称赞，而且要常常称赞。《华严经》里说：‘常作润泽语，柔软语，闻者喜悦语，善入人心语，风雅典则语’。不可作‘蛊犷语，苦他语，令他嗔恨语，如火烧心语，能坏自身他身语’。我们出言吐词，要时时自己省察，不要伤害对方。
‘修行’是修改错误的观念、言语、行为。我们若是决定‘修行’，就得先从言语上修改起，从‘让’字做起，能够做到‘言色相和’这一步，夫妇的生活，便会常在和煦春风之中了。
（2）忍受。
夫妇有时因生理或心理的变动，性情就难免异状。有时因环境不尽满意，言语举动略改常态，这都是常有的事。设使双方不能遵守佛的‘忍诫’，两不相让，而起口舌争强，意气用事，那末感情就要发生裂痕。你使对方气恼，你自己也决定免不了气恼。这是损人不利己的，又何苦去做这种愚蠢的事呢？
忍受是要培养的。当对方火气很旺的时候，我纵有充分的理由，也应该暂时让他，不和他辩论，不得已时，或出外暂避锋头，等到对方的怒气消除以后，才和颜地告诉他，刚才的退让并不是理屈示弱，实在因为要避免家庭失和啊。这是寓刚于柔的御夫和御妻术，持之以恒，对方没有不被感动的。‘柔能克刚’的真理，我们是很有机会可以应用一下的。
还有，逢到对方发火骂人的时候，应当记住天亲菩萨的话：‘骂者有二种：一实，二虚。若（对方所）说（是真）实者，我应生惭。若（对方所）说（是）虚者，无预我事，犹如响声，亦如风过，无损于我，是故应忍’。所以能够做到‘无相违戾’的，不独自己减少气恼，就是对方也能够觉悟，容易受我感化，家庭间就可相安于无事了。
（3）夫妻如筷子。
佛教是不赞成结婚的吗？当然不是。不过，佛教的确赞叹出家的功德，那也并不等于反对在家人结婚，信了佛教的人也不会都该出家。其实，唐宋时代，在家的佛教非常兴盛，我们可以从敦煌石窟的文字记载、图画、或雕刻中，看到许多关于在家居士家庭生活的描述。宋、元朝以后，佛教渐渐隐遁山林，与人世间渐渐疏远，因而造成一般人认为佛教是仅属于出家人的错误观念。很多父母，如果发现自己的子女亲近道场、亲近法师，就会很担心他们出家。事实上并不尽然！出家不是消极地逃避，仅有极少数人适合出家、出得了家。
在家居士是佛教的基础，在释迦牟尼佛的时候，就非常重视家庭生活，重视夫妻之间、亲子之间，如何彼此相待。甚至还有经典讲到结婚之后，怀孕、生子的事。例如《善生经》、《玉耶女经》，均对夫妻亲子有明确的伦常原则。《中阿含一三五经》亦明言：‘夫当以五事爱敬供给妻子。’‘妻子当以十三事善敬顺夫。’并说：若人慈愍妻子者，必有增益，则无捐耗。’由此可知，佛教并不是与世隔绝的。
有个比喻很形象，夫妻要像筷子一样的地位平等，长短相适。筷子长短大致相当，而且彼此相对独立，夫妻亦然。男女地位的平等，是维系美满家庭的根本要素，可是，有的人却自恃自身条件优越，对对方盛气R人、颐指气使，或暴躁泼悍、任性专横……显然，大男子主义、大女子主义和尊卑、主从、贵贱的夫妻关系，都难有幸福婚姻可言。
夫妻要像筷子一样互帮互助，目标一致。筷子只有配合默契，才有‘收获’。和谐的夫妻感情贵在志同道合，比翼双飞。因此，情感上的体谅，生活里的体谅，挫折前的互慰，事业中的互勉……在夫妻间应是不可缺少的。只有难关共度，携手共进，才会使爱的‘横杆’不断升高。
夫妻要像筷子一样冷热不辞，甘苦与共。筷子不惧高温寒冷，能纳酸甜苦辣。和谐的夫妻关系也该如此。
夫妻要像筷子一样方圆相间，灵机应变。这是因为筷子上方下圆，而使我们的手法能灵巧自如，变化万千。夫妻相处，同样需要这样的‘方圆’艺术；既坚持原则，同时又乐于欣赏和赞美对方，对对方的缺点不苛求；善于相互适应，不试图去‘改造’对方。而要改善自己。
夫妻如筷，愿天下夫妻都能如此。
（4）化解家庭矛盾有技巧。
居家过日子，没有勺不碰著碗的。出现家庭矛盾后，如果不考虑言行、场合，甚至采取一些简单、粗暴、过激的行为，不仅不利于矛盾的化解，反而会伤害夫妻感情、激化矛盾。因此，化解家庭矛盾也应讲究技巧和艺术性。
一是避。解决家庭矛盾，不能伤害感情和对方的自尊心，既要避免动拳脚，又要力避使用‘离婚’等极易伤害感情的言词，同时还应注意场合，尽量避开他人。
二是缓。由于夫妻双方都在气头上，假如这时急于解决，难免会有一场屋檐下的‘战争’，这样对双方都会造成极大伤害。因此，最好的办法是先忍一忍、缓一缓，将矛盾或问题暂时放置起来，等心平气和后，再选择适当的方式或机会解决。
三是选。选择合适的时间、地点更有利于矛盾的解决，达到预期的目的和效果。如在融洽、和谐的气氛中，双方处于轻松的心境，容易做到宽容、让步、理解和沟通。
四是绕。绕开正题，借助对方那些乐于谈论的话题，适度加以引申、发挥、旁敲侧击，启发诱导，含蓄而委婉地道出自己的观点，表达自己的意图。
五是笑。用风趣、幽默的语言和行为，消除对方的逆反心理和敌对、抵触情绪，使之破涕为笑，在笑声中融洽气氛，营造宽松的心境，使矛盾自然而然地得到淡化、和解。
（七）怎样待妻？
要知道治理家政，是一件繁重的工作，如果没有妻治家，那丈夫就有内顾之忧了。假使男子要兼顾家务，那末，他在社会服务方面就难得到满意的成效。所以治家也就是服务社会。直接为丈夫，间接为社会为国家而服务哩，做丈夫的应该明白家庭服务要比社会服务痛苦更多。做妻的在家庭做事，琐屑而又费力，日日为饮食衣服操心，孩子们还要啼哭叫号，搅得她神经发涨，这是何等苦辛的工作啊。做丈夫的要时时想到对方的苦处，对方的好处，时时想到自己有什么对不起她的地方。这样想念，自然夫妻间的一切纠纷就可以减少了。
妻子如果没有学佛，劝她学佛。妻子学佛，可以使她的贪嗔嫉妒的脾气，化为宽宏柔和慈淑，能够使你的家成为幸福的家庭。佛陀教导女弟子：‘一心向夫，不得邪淫’。‘不得轻慢夫婿’。‘夫婿远行，整理家中，无有二心’。‘甘心苦乐，无有二心，慕修妇道，不择衣食’。女人能够遵从佛教，真是做丈夫的福气啊！
有一类的丈夫，或是鄙弃妻的出身贫贱，或是嫌妻的容貌丑陋，或是憎妻的性情愚笨。于是她既不如他的意，他就同她不和，他既不以和待她，她也自然不以和待他了。他们并不曾想到：许多富贵人家出身的妇女，习惯了娇与傲的性情，常会欺负丈夫，看不起丈夫，反不如贫贱人家的女子，肯代丈夫辛勤劳苦呢。至于容貌的丑陋，实在不该加以厌嫌，要晓得美有体态的美，和品性的美；而品性美更为重要。往往有美貌的妇人，不能得夫婿的欢心。为什么呢？因为她的体态虽美而性情并不使人可爱，而且美色日久看惯了，也不过如此。时日久了，所引起的美的观念也越久越淡。譬如美食，天天吃，吃惯了，并不觉得这是美味了。只有情是最重要的。情是愈久愈深的。佛所称许的女人的端正美丽是重在‘心行’的，换句话说，就是重情爱的，而不是色爱的。妇女倘只有美好的容貌，而‘心行’不端正，那是不足取的。
如果嫌她愚笨呢，就得请问他，究竟要怎样聪敏的女人啊，因为聪明是没有止境的。只要她能守贞操，能节俭，能洒扫，没有打麻将，吸香烟，喜游荡等恶习，就是够得上做标准的妻室了。既然双方做了夫妻，应该要体贴她，要怜悯她。聪明与愚笨，这是各人夙业的不同，正应该耐心地教导她才是呢。
对于这些丈夫，除了请他们接受上面的劝告外，还须请他们严重地呵责自己，为什么在当初不慎重择偶，精细考虑呢？
佛陀在《善生经》里，定下待妻的五条规距：‘夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者、相待以礼。二者、威严不亵。三者、衣食随时。四者、庄严以时。五者，委付家内’。
（1）相待以礼。
女人最欢喜丈夫对她温存体贴，如当她休息或疾病的时候，你得细心地去照应她，使她感觉到家庭生活的甜蜜。粗暴慢忽的丈夫是被每一个女人所厌恶的。
女人也最爱丈夫对她表示感谢。当她替你做一些小事，如缝补衣袜之类，你不可认为是她的本分，应该要说声：‘谢谢你’。在表面上，她虽然觉得你的话是多余的，但是她的内心，却有无限的快慰哩。
欢喜丈夫称赞她的美丽，也是每一个女人都是如此的。做丈夫的要把妻优美的地方，如眼、耳、鼻、齿和姿态等，碰到机会，就加以称赞。女人受到丈夫的赞美，就会格外感到快乐。
女人欢喜她的丈夫在别人面前夸奖她。这种称扬使她心里不仅愉快，而且非常感激。她最讨厌在别人面前，批评她的短处；或是指摘她的错处，使她面子上难堪。丈夫需要纠正她的时候，千万不要被父母、儿女或邻居和其他人听见。
妻有意见，不管是对的，或是不对的，应当虚心听受，然后和她详细讨论。尊重对方的意见，一定可以引起对方愉悦的感情；而且凡事多一个人讨论，就多一些参考的资料，而得到圆满的结论，俗语所谓：‘三个皮鞋匠，可抵一个诸葛亮’。
（2）威严不亵。
所谓威严不亵，并不是叫你扳起一副呆板的面孔，摆起丈夫的架子。威是庄重而不浮躁，严是尊严而能自爱，不亵是不可轻慢。待妻的举止应该庄重雍穆，不可轻慢。对于性生活要有节制，要自爱而不可丧失宝贵的健康。纵欲最可畏，损害健康，应该‘严’于防范。佛说：‘节己莫淫她，自妻生知足，是故妻爱己，不为他人侵’。这是威严不亵的解释。
（3）衣食随时。
女人常欢喜丈夫赠与她心爱的东西。所谓心爱的东西倒并不一定要价值昂贵的，只要你是为她而买的，她心里就感到无限的愉快了。如衣料食品之类，当她心里想要而还没有开口的时候，你就买来送她，她自然喜出望外，感到你实在是世上唯一的爱人了。
（3）庄严以时。
这庄严以时就要给她的服装，装饰得整洁而适合时代。因为爱美的心理，谁都是有的。但是做丈夫的也不可使她打扮得过分华丽，竞奇炫异，那不仅流于奢侈，而且也失了庄严的真意义。服饰是整一身的容仪，保自己的品位，在选择和制作的时候，应该要顾到这两点的。
（4）委付家内。
妇女为家庭服务，也可说就是为社会服务。丈夫在外面为社会国家服务，妻能够把家务处理得井井有条，使丈夫无内顾之忧，专心致志地为社会、为国家服务，增高其服务的效率；那末，妻虽不是直接为社会国家服务，实在间接的为社会、为国家尽了她们最大的责任；对于社会国家可说是和丈夫分工合作。
做丈夫的对于家中大小事件，只须主持大体，而不必为微细的琐事一桩桩亲自去督察管理。男人对家政明察秋毫般地去干预，作求全的责备，是常会使妻无地自容而感到没趣的。所以即使妻处理事务有失当之处，也要‘言色相和’，要‘忍受’，使她有自新之路。
对于妻个人的费用须有相当的供给，穷奢极侈固属不可，而鄙吝苛刻却也不可。
对于家常日用的支出，应该给与妻以合理的信任，自由支配的权力。只要能夸奖她，勉励她，说她有处理经济的手腕，会料理家计，那就比查她的日用账更来得有效。她一定会替你简省多余的钱，而决不致滥费的了。
（八）怎样待夫？
夫妇之道是建筑在情爱上的。这情爱又重在确保恒久的持续。妇人对于情爱的支持，有很大的潜力。所以要使家庭中充满浓郁的情爱，妇人实在是占相当重要的地位。妻的责任不一定在于出外做事。倘或丈夫收入不丰，固然希望妻能有工作，可以补助家用的不足。但是要以不碍家务为前提，倘若只顾有形的进款，而忽略了整个家庭没人料理的损失，那是得不偿失的。
（1）不怨不骄。
优裕的境遇中，夫妇是容易相处的。但当境遇贫困的时候，因经济的逼迫，双方就容易互相怨尤。尤其是做妻的，最易怨苦。于是不可免的误会口角，就随时有发生可能。夫妇固然要同甘，但也不要忘记应共苦的。要记住古代高僧说的：‘不是一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香’。生活愈是困苦，愈是要共同努力，困苦可以兴家，从困苦中奋斗出来的夫妇，爱情是永久的，前途是光明的。困苦的夫妇们，请记住这两句诗啊！
有些妇人性情刚愎，自骄自傲，或倚仗娘家财高势大，或自恃面貌美丽，遇到家庭里事情稍有不如意，就要大声小叫，要咒要骂，要打要吵。这种妇人没有受过家教，是太不懂妇道了。女子到了夫家，是要同甘共苦的。娘家财高势大，怎么可以拿来骄人呢？佛说的‘谦诫’，是不可不注意的。那自以为美貌的妇人，要记住佛告诉玉耶女的话：‘女人不以面貌端正，（便是端正）。不顺夫婿，非为端正。心端行正，是为端正’。佛陀指示妇人之道，其中有母妇、妹妇、知识妇三种。
（2）三种妇道。
怎样是母妇？佛说：‘爱念夫主，如母爱子。昼夜长养，不失时宜。心常怜念，无有厌患，念夫如子，是为母妇’。
怎样是妹妇？佛说：‘承事夫婿，尽其敬诚。如兄如弟，同气分形。骨肉至亲，无有二情，尊之重之，如妹事兄，是为妹妇’。
怎样是知识妇？佛说：‘奉事夫婿，敬顺恳至，依依恋恋，不能相远，私密之事，常相告示。行无违失。善事相教，使益明慧，相亲相爱，欲令度世，如善知识。是为知识妇’。
能够勉励自己效法这三种妇人，那才是伟大的妇人啊！倘若丈夫没有学佛，劝他研究佛学，劝导他学佛，‘相亲相爱，欲令度世’，这才是母妇、妹妇真正的爱护丈夫，这才是知识妇引导丈夫步入光明正觉的大道。况且能劝丈夫学佛，自己的爱情就有了保障，因为丈夫能够学佛，就决不至于在外面有‘邪淫’的行为了。
（3）五事待夫。
《尸迦罗越经》里，佛指示妇人待夫有五条规矩：‘妇事夫有五事：一者、夫从外来，当起迎之。二者、夫出不在，当炊蒸扫除待之。三者、不得有淫心于外。夫骂言，不得还骂作色。四者、当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者、夫休息，盖藏乃得卧’。
一者、夫从外来当起迎之。丈夫白天在外工作，晚间回家，妻要含笑迎接。因为丈夫在外任事辛劳，工作烦忙，或是遇到不顺的事，带著烦恼回来，这时最需要亲爱者给与温柔的慰藉，使他忘卸工作上的疲劳，得到精神上的安慰。
二者、夫出不在当炊蒸扫除待之。丈夫出外倘要同家吃饭，最好等他回来一同用膳。倘使丈夫预先关照不回来吃，那末你就可以独自吃了。这虽是很平凡的小事，但是能引起丈夫对你发生更热烈的爱情。
妻子应该有烹饪的常识。使一家人享受美味适口而又富于营养的食物。所以食物必定要清洁，烹调必定要色香味配合得宜。一家人快乐健康的生活，是寄托在主妇的身上哩。
要布置装饰你的房屋和家俱，使它美化。不管房屋大小用具好坏，一切都应当打扫得干干净净，‘扫除待之’。当你疲劳的丈夫在整天辛劳之余回到家里，把他疲倦的眼睛在美观而整饰的房间里四围一望，他的内心必当发生轻松的快感，觉得家庭是温暖的，妻是可爱的。
三者、不得有淫心于外，夫骂言不得还骂作色。这一条是心身并举，去贪嗔以诚待人的贞操问题。这是男女双方都要遵守的。凡是和自己夫妻以外的男女行淫，都叫做邪淫。做妻的犯了邪淫，对于丈夫就是不忠实。那家庭必然不和，精神当然痛苦，而未来的恶果，更是苦恼无量。做丈夫的，对于别的女子也不应起淫欲心，要压制自己的欲念。假使不加压制，放纵淫心，那就要成为邪淫的事实，而他的前途，一定是晦黯而痛苦了。
骂言不得还骂，而且也不应该作怒色相向。这是戒嗔的妙术。有的人以为以牙还牙，才不吃亏，不示弱，其实对待暴躁的丈夫千万要忍受，应当存著乖人不吃眼前亏的念头，由他骂去，自己尽可能以镇静对他，只装作听不见。不还骂，也不扳起面孔怒目相对。在不得已时或者暂时离开他，让他的心情渐渐宁静。夫妇是不会毫无感情的。当丈夫火性退了的时候，他自会觉得方才的鲁莽。等到他来打你招呼的时候，你要格外对他表示亲热；这绝对不是向丈夫示弱。这种对待丈夫的态度，是很易使丈夫感到他举动的野蛮，可使他自生惭愧而逐渐抑制自己的怒气，把脾性自动改革过来。这就是佛说的：‘不以嗔还嗔，嗔心自然息’。‘嗔恨决不能使嗔恨止息。惟慈能止嗔，永远此定律’。
四者、当用夫教诫，所有什物不得藏匿。夫妇两人的见解有时相同，有时不相同。若是遇到不相同的时候，不可武断，自作聪敏，一定要对方屈从自己的意见。应该尽可能遵从丈夫的话，抱著研究的态度，详细商量详细解释。这样意见自然不会冲突，夫妇的和谐便可长久。
丈夫倘有过失，以及有其他不愿意使别人知道的事情，妻要绝对严守秘密，切不可向他人宣说。就是其他一切人的秘事，倘若知道了，也不应对任何人发表。佛说：‘人所惭耻，终不宣说。闻他秘事，不向余说’。
丈夫将家庭的经济权交给妻，是尊重妻的表示。所以妻管理家事，切不可疏忽，不可时常离开家庭。小孩尤要时刻照顾。对日常用钱要有预算，应视丈夫的收入为度衡。绝对不可存心作弊，虚报消费的款额，加重丈夫的负担，而从中饱满私囊。丈夫是终身的伴侣，应该忠诚地对待他，这种舞弊‘藏匿’的事情，怎好对他施弄呢？有些女人还厚著脸皮拿‘私蓄可以防后患’的话，来掩饰自己的罪恶，而不知道人家在讥笑她的短见呢。真的恩爱夫妻，在他们中间怎能允许一座金银之墙横隔著呢？‘藏匿’倘使被丈夫查察出来，那爱情就要打折扣了。所以要家庭和睦，应该大公无私，互相信任。你不要以为私囊饱满，可以作为靠山。这是得不偿失，最愚蠢的事情啊！
五者、夫休息盖藏乃得卧。临睡的时候，要巡视门户、水电、炉灶有没有关妥。没有自来水的地方，水缸要盛满水，以防火灾。所有食物要盖藏好，以免被虫鼠糟蹋，这些都是临睡前应做的工作。
睡眠七八小时就足够了。夜间十点休息，早晨五、六点起身。佛陀教导妇人持家之道，注重于早起。如《玉耶女经》说：‘后卧，早起’。早起可以清理家事，迟起就要延误事务。治家在于勤，早起就是勤的表现。谚语说：‘三早抵一工’。就是说：三个早晨能够早起工作，可以抵一个整天的工作。倘使早眠迟起，那么一天只有半天的工作可做，光阴岂不是虚度了么？
（4）节制性欲。
性欲要有节制，否则有伤双方的身体；甚至酿成终身的疾病。因性欲的过度而精神不振，神经衰弱，于是心理受到不良影响，引发愤怒，烦躁，忧郁的病态，夫妇感情，就会因而日坏。为保持健康计，为保持爱情计，最好同房分床。同时应视各人年龄的大小，身体的强弱，而节制性生活。这样可以避免故意放纵的危害，增进卫生上的幸福。
总之，贤妻第一伴。一个家庭要获得幸福美满，一个男人要成就伟大的事业，这里面必定有一个很贤慧的家庭主妇，也就是所谓‘贤内助’。贤慧的妻子，必能使先生无后顾之忧，是帮助丈夫成就事业，建立美满和谐家庭生活的好伴侣。所以说‘贤妻第一伴’。
因此，印光大师教导我们：‘人生世间，善恶各须辅助，方克有成。虽天纵之圣，尚须贤母贤妻，以辅助其道德，况其下焉者乎。如两灯互照，愈见光明。两手互洗，方得清净。由是言之，世少贤人，由于世少贤母、与贤妻也。良以妻能阴相其夫，母能胎教子女。况初生数年，日在母侧。亲炙懿范，常承训诲，其性情不知不觉为之转变，有不期然而然者。余常谓：教女为齐家治国之本，又常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，盖谓此也。’（《（正）冯宜人往生事实发隐》）
（九）婆媳如何相处？
家庭中最容易发生冲突的要算婆媳了。婆媳之间常常为了极小的事情而闹意见。若要维持家庭间融融之乐，做婆婆的要公允，要宽恕；做媳妇的要服从，要忍让。
（1）彼此都要做婆媳的。
婆婆做过媳妇的，而媳妇将来也要做婆婆的啊。婆婆的女儿要做人家的媳妇，而婆婆的媳妇也就是人家的女儿啊。一个人若是自己做媳妇，或是自己的女儿做媳妇时，受到了无理的委曲，她的心中自然是不快活的；那末做了婆婆，就不应该向媳妇故意寻错处。若遇到媳妇有错误的地方，也应该和颜悦色地纠正她。纠正的时候，不可当他人的面使她难堪。释迦世尊指示我们，在纠正他人过失时，要‘屏相教诫’，就是要在没有旁人的地方去教诲。儿、媳间如果有一时的言语冲突，做长辈的最好不要牵入漩涡，否则将会引起更大的纠纷；因为偏袒一方总会引起另一方的不快。
（2）由隔膜而误会。
有许多做婆婆的，以为自己的女儿总是好的，媳妇不是我所生，总是不好的。存著这种错误见解，婆媳间就生起一层隔膜了。由隔膜而发生误会，由小事而起争执，从此家庭不和。若是遇到搬嘴弄舌的小姑，拨弄是非，就把一个家庭弄得乱七八糟了。其病源就在于不公允，不宽恕。婆婆待媳妇，要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方，要退一步想：‘年轻人总有点不懂事的’。这样处处原谅她，自然你亲我爱了。此外对于媳妇媳家的父母兄弟，要表示亲热，切不可有藐视的态度。
（3）迎合婆婆的心意。
做媳妇的应该尽可能把自己的语言和行动，合理地修改，适合婆婆的心意，以期得到婆婆的欢心。最要紧的，便是应该易地设想：‘我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意，我将会觉得怎样呢’？而且婆婆就是丈夫的母亲，当然要和自己的母亲一般，要尽心奉侍啊。
不知理的媳妇常常因夫家贫穷，工作繁杂，以及人口众多，衣食俭朴，而故意做出使人难堪的举动。更有些媳妇仗娘家的势力，轻慢公婆、丈夫。这样的媳妇没有不使家庭的幸福决裂破碎的。此外做媳妇的，若有懒惰奢侈邪僻等不良习惯，也足以妨碍家庭的融洽。那都要痛自改革的。
媳妇不仅自己要尽孝，尤当劝丈夫尽孝。
最易失欢心者，为背后之言语，最易得欢心者，亦背后之言语。媳妇在娘家亲戚或夫家亲戚之前，凡有言语，必称公婆之德，多蒙优待，我非常感激公婆。背后只说好话，辗转传闻，公婆岂不大喜？若背后埋怨，公婆闻之，心必不喜，你埋怨我，我埋怨你，家庭一定不合，双方都难过。何必这样做呢？
（4）处理母与妻的纠纷。
做儿子的（或丈夫）当母与妻发生纠纷的时候，对于母和妻应作个别谈话。对母亲一方面应用诚恳的谢罪方式，请求原谅。当母亲提起媳妇不好时，应该完全承认过错，使老人家出了口气，而觉得欢喜。对于妻的方面，应该对她表同情，对她解释和安慰，用情爱消去她的怨恨；而且须使妻因情爱的感动，而孝敬尊长。
（十）家庭的责任是什么？
一个在家的正信弟子，如果对佛法有正知见，有真信仰，那必然会流露‘法味同尝’的慈心，尽到自己在家庭中的责任，使自己的家庭成为佛化的家庭，家庭的每一分子，都能学佛，领受佛法的利益。
如果一位在家弟子，归依三宝以后，暴躁的变为温柔，懦弱的变为强毅，疏懒的变为勤劳，奢侈的变为俭朴，欺诳的变为信实，怪僻的变为和易；在家庭中，对自己的父母、儿女、兄弟、夫妇，更体贴，更亲爱，更能尽著在家庭中应尽的责任。这样，家庭因此而更和谐，更有伦常的幸福，大家会从他的身心净化中，直觉到佛法的好处，而自然生起同情，向学佛者看齐，同到三宝的光明中来。
这是佛化家庭的最有效的法门，是每一位在家佛弟子所应遵循的方针。最要不得的，是不知道从自己的净化身心去努力，去表现佛弟子的精神，却急急的要求在家庭中设立佛堂，早晚做著冗长的课诵；或者去寺院的时间过多，无形中忽略了对家庭的应尽责任；或过分施舍而影响家庭经济的健全。这使得过著共同生活的家属，感到他的消极气息，或者觉得很浪费，这不但不能引起家属的同情，引导家属来学佛，反而引起恶感，弄得家庭不和。即使由于身为家长，做儿女的不敢说，不好意思说，而这种不良印象，种下了儿女他年反佛的因缘了！有些丈夫为了减少家庭的苦痛，多少将就他的太太，然而内心也永是隔碍著。为了爱护佛教，为了引导家属得到佛法的利乐，正信的在家弟子，应时刻检讨自己！尽职尽责！使自己成为对佛教的报恩者，而不是负债者！
（十一）怎样教育子女？
家庭教育和学校教育，其重要性没有什么两样。它和学校教育是相辅而行的，是为社会培养合格人才，是我们应尽的责任。一般人对于教育的认识，只以为教育是学校里的事，因此有许多父母，对于家庭教育便忽略过去了。有的父母因限于本身所受的教育程度，而不知怎样教育子女，竟凭情感而溺爱放纵。有的父母甚至在子女面前打牌，说谎，吵架。这种卑劣的举动，直接养成子女贫婪，放荡，狡猾，泼辣等恶习气。
（1）教育子女要先纠正自己。
孩童有模仿的本能。在他开始学说话的时候，就喜欢学大人的一举一动。所以一个家庭中，要子女克己耐劳，应先从自己身上下手，自己要以身作则，为人师表；要子女戒除不良习惯，应先来检点自己有没有不当做的事。假使父母有吸烟赌博等嗜好，就须自己先来戒除；倘或父母间发生意见上的冲突，就须从情理上谋取和平解决，不应使子女发觉或看到他们正面的冲突。因为子女对于父母的一举一动，都认为是正确的，而在尽力模仿。若是一旦被子女窥破了弱点而失却信心以后，将来即使有善行，也要被子女看做不好的行为，而不屑效法了。所以做父母的要以身作则，使子女对父母有信心，方能听父母的教导。
有一类父母对于儿子格外顺从，格外溺爱；对于女儿不免疏忽，不免轻视。这是违反佛教众生平等的宗旨的，《首楞严三昧经》中，佛说：‘发大乘者，不见男女而有别异’。男女都是人类，都是自己的骨肉，有什么轻重的分别呢？如果家庭间待子女不公平，非但有伤兄弟姊妹间的感情，而且也不是佛弟子所应做的。
（2）不可溺爱或苛刻或放任。
很多做父母的对待子女，往往不是过分的溺爱，便是过分的严厉，苛刻申责，要不是，就取放任的态度。这些都是错误的。
过分溺爱的父母，对于子女的要求，要什么就给什么，要怎样就答应怎样，真是千依百顺。于是便养成子女们一种自傲的习惯。以后遇到不如意的事,就会大发脾气。在家庭中有父母依从他，可是将来长大后，到社会上去，便没有人来顺从他的意志，于是就要和人发生争吵，到处碰壁。这是从幼溺爱的害处。
过分苛刻申责的父母，对子女的管教，一味用严厉高压的手段，不假颜色，铁板面孔，使用命令式的口吻，给与牢狱式的生活。这种教育法使子女们心灵受到创痛。他们得不到家庭的乐趣和温情，只觉得父母是可怕的。于是由畏惧而生怨恨，由怨恨而生厌恶。日后子女成人就将视父母为老厌物了。
过分放任的父母，对于子女的一切，都不去指导和管理。一切都由子女自己去料理，或是嘱咐仆人代管。要知道儿童若不加管理，将来就会放荡不羁，无恶不作。子女幼时受不到良好的管教，将来如何能成为健全的公民呢？虽有学校教育补助其不足，然而家庭间养成的不良习惯，沾染已深，也不容易教诲了。
（3）教育子女母亲的责任比父亲更重大。
子女在家庭中和母亲时刻在一处，比较和父亲的关系来得密切。所以要培养一个完美人格的儿童，必须由母亲负担大部份的责任。母亲的一切举动，应作为子女的模范。要子女听话，要子女摹仿，就非自己以身作则不可；否则嘴里尽管这样说，那样说，自己却不切实做去，这样便失去了做母亲的威信。有的母亲教孩子不要骂人，而自己常常不自觉地骂人。佛告诉我们要‘言行相应’，不只是在社会上要这样去做，就是对待子女也应如此。
《尸迦罗越经》里，佛陀指示父母对待子女：‘一者、当念令去恶就善。二者、当教计书疏。三者、当教持经戒’。《长阿含十六经》明文说：为子求善婚娶是父母的义务（尽力而为使子女有善美的婚姻）。
（4）当使之断恶向善。
去恶就善，就是要除去恶习，向善的一方面做去。教导孩子要随时随地注意他们的言行。有一类父母和孩子游戏的时候，不是父亲教孩子打母亲，骂母亲；就是母亲教孩子打父亲，骂父亲。他们以自私的占有欲，用这种卑劣的方法来测验孩子对于自己爱的程度。不知道这种打骂取乐的举动是就恶去善，是错误到极点了。这种举动映入小孩八识169田中，而形成习惯，那就遗害不浅了。
有很多小孩用发脾气的方法，来达到他的欲望。当我们遇到这种小孩时，千万不可因他发脾气，而对他让步，满足他的要求；可是也不要对他生气打他骂他。他愈发脾气，我们愈要保持镇静，做出全不理睬的样子，好教他明白发脾气得不到什么好处。
在别人面前，尤其是大庭广众之间，切勿责打小孩。否则，当小孩的自尊心受到损伤以后，便会不知羞耻，预备挨骂挨打而任意犯过错的。有些儿童因受了骂，挨了打，由惧怕而嫉恨，而养成仇视父母的心理。
在一本传记里，记载父亲教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以为我们训育小孩作楷模的。
‘还记得九岁时，有一次我自己积蓄的一小串钱，（那时所用铜钱有小孔，以麻线贯串之）忽然不见。各处寻问，且向人吵闹，终不可得。隔一天，父亲于庭前桃树枝上发见之，心知是我自己遗忘，并不责斥，也不喊我来看，他却在纸条上写了一段文字，大略说：
“一小儿在桃树下玩耍，偶将一小串钱挂于树枝上而忘之。到处向人寻问，吵闹不休，次日，其父打扫庭院，见钱悬树上，乃指示之。小儿始自知其糊涂云云。”
写后交与我看，他不作声。我看了。马上省悟，跑去一探即得，不禁自怀惭意。――即此事也见先父所给我教育之一斑’。
各种轻便的事，应当教小孩去做。就是家庭里有佣人的，也应当使小孩共同服务。养成子女们勤劳的习惯是很重要的。关于穿衣，折衣，扫地拭灰尘，整理东西等工作，都可以叫他们学习。当他们的工作做得圆满的时候，就要奖励他们。小孩是好胜的居多，所以与其多责罚，不如多奖励；但在奖励的时候，应该利用机会，加以指导，加以勉励。
我们要使小孩知道，无论对于什么人，必须有礼貌。碰到亲朋尊长要教他称呼。接受人家的礼物或好意时应该道谢。客人来访，要热情地招待。这种种都应该随时教他，使他自小就有敬重长者、扶助弱小、爱惜贫苦人的观念。
小孩子的同伴也很重要，有许多孩子的恶习气是从小朋友方面传习来的。我们应该为他注重和选择，应该使他和顽童疏远隔离。
不良的习惯要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他们自知趋避。譬如小孩喜吃零食的，便把病从口入说起；小孩讲话肆无忌惮的，便把祸从口出说起；小孩不知礼貌，便把举动粗鲁不为人重视说起。诸如此类的纠正，自然可以使小孩的习性渐渐就善了。
现在把去恶从善的要点概括如下：
第一、不可说谎。
第二、不可骂人。
第三、不宣扬他人短处。
第四、没有得到人家的允许不拿人家的东西。
第五、不要在路上吃东西。
第六、做错了事要承认要改正。
第七、别人说话的时候不随便插嘴。
第八、吃东西要细嚼慢咽。
第九、要爱惜花草和动物。
第十、东西用过后要放在原来的地方。
第十一、要恭敬三宝。
第十二、做事要有始有终。
（5）当教计书疏。
计是计算――算术。书是读书和写字。疏是美术。当子女放学归家，或假日在家的时候，应该在规定时间内，督促他们温习作业。如有疑问或错误的地方，应该详细为他们解释或改正，使他们彻底明了。
教小孩学算术，要顺序渐进，使他们多做练习题，而练习题要切合实用，引起他们的兴趣。当他们遇到难题而不能解决的时候，尽可能还是让他们自己去解答，经过深思熟虑以后，倘若还是解答不出，这时可叫他们暂时把问题放在一边，休息一下，或者到外面去散步一次。最有效的办法，是叫他们闭目静坐专心念佛，把神经松弛，心身放宽，在静定之中有时很自然的会把难题悟解出来，因为定能发慧啊！
早晨读书最易记忆，这时就要督促他读书。句调要有轻重疾徐的音节，遍数越多越好，文句的意义容易明了，这就是所谓‘熟能生巧’啊。
重要的篇目（中文或英文）必须要使小孩背熟，这样功底扎实，进步得快。过长的文章，可以先分段背熟，然后把全文读几遍，再统篇背出。
做父母的要绝对禁止儿童看无益的小说，使他们保持纯洁的思想。最好在闲暇时用讲故事做游戏的方式，使子女明了些佛教的道理，和卫生上、社会上、自然上浅近的常识。
我们不可把教育子女的责任，完全推在学校教师的身上。因为学生人数众多，教师是不能对每一个儿童个别照顾得到的。所以做父母的，从子女出生后，就要负起教、养兼施的职责，为他们奠定良好品性和习惯的基础，然后和学校的教育才能相辅相承啊。
‘疏’是美术。儿童有爱美、审美的本能，审美的训练，可以增加人生的乐趣。所以，家庭间的布置要美术化，一切陈设和装饰，应该整齐、清洁、美观而不要奢华。屋外如有空地，应该种一些花木，增加环境的美好。家庭的陈设和扫拭，也应随时激励儿童去做。但不可以命令，而须用激励的方法。实施美育，可以养成儿童健康的情操和行为。
（6）当教持经戒。
子女有相当识字能力后，可以教他读佛经，读因果故事，由此明白做人的道理――善有善报，恶有恶报；诸恶莫做，众善奉行，造就高尚人格。这是做父母的最大责任。因为男女老幼没有不喜听故事的，听了故事之后，故事中的情景和人物，常会留存在脑海里，时日久了，儿童既受因果故事的薰陶，他的一举一动，一言一语，会不期然而然的去恶向善。
时常见到，有些信佛的父母，不能本著佛陀的教诲（也许是根本不知道），去造成优良和乐的家庭；不知教导儿女，使儿女在德性、知识、技能等方面，成为佛化的良好公民。却命令儿女去拜佛、烧香，命令儿女在早晚做著冗长的课诵，或者强求他们素食。不理解青年儿女的心情，只是按著牛头吃草，以为这就是引他们信佛，使他们蒙受三宝的恩光了。儿女未成年，还会莫明其妙跟著学；一成年，可能就变了！佛法是真正的信仰自由，信仰是需要自发的。所以父母对于儿女，应有适当的引导，而不是命令、强迫。使儿女从父母的慈爱中，接触到三宝的光明，引发对于三宝的恭敬。这才能在进入成年的时代，成为一良好的正信弟子。
因此，印光大师教导我们：‘教子女，当于根本上著手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如熔金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，未入模之先，已可预知，况出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围，如熔金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。’（《（正）复永嘉某居士书五》）
‘善教儿女，俾彼悉皆为贤人，为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟姊妹妯娌儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。’（《（三）复神晓园书》）
（7）莫让家庭‘垃圾’毒害孩子。
做父母的都期待著自己的孩子健康成长，然而，事实却并非尽如人意。一些家庭，只顾向孩子灌输知识，却没注意在不知不觉中制造的精神垃圾正在毒害著自己的孩子。
第一、粗鲁的语言：家长的语言对孩子的影响最深。一些父母在家里不讲究语言文明，夫妻之间经常出言不逊，语言粗俗，甚至满口污言秽语，对孩子也是骂声不绝，这些粗鲁的语言像毒菌一样污染著家庭的精神环境，毒害著孩子纯洁的心灵。
要学会批评。首先态度要宽容，明白我们大家都会犯不同程度的错误，所以批评别人时要用善解人意的态度。其次内容具体化，批评时尽量避免用大而无当的语句，使被批评的人明白你对什么具体事情不满意，使之能有纠正的可能。第三，对事不对人，不要说‘你太笨’、‘你就是做不好’等攻击人格的语言，使之丧失信心。第四不要以批评为导向，而要以鼓励为导向。
第二、暴躁的脾气：一些父母脾气急躁，性格乖戾，孩子是他们坏脾气和坏性格的主要受害者。许多孩子在父母大发雷霆时吓得心惊胆战。心理学家认为，孩子的坏脾气和坏性格与其说是从父母那里‘传’来的，不如说是从父母那里学来的。
第三、不良嗜好：据报导，在青少年吸烟者中，父母吸烟子女是父母不吸烟子女的3―3.5倍；‘酒鬼’的子女也比同龄人更早地沾染上酗酒的恶习。赌博则更是如此，在一个彻夜打牌的家庭里不仅很难放一张安静的书桌，生活在赌徒身边，孩子的品德也会受到严重的影响。
第四、家庭关系紧张：夫妻或婆媳感情不和，关系紧张。在恶劣的家庭气氛中，儿童那纯真、活泼的天性势必备受折磨，以致情绪消沉、无所适从，饮食、睡眠、学习等都会受到不同程度的影响。
家庭的精神垃圾远不止这些。如有些家长爱吹牛、撒谎，或自私，好占小便宜，或缺乏责任心等，这些都躲不过孩子机灵的眼睛与敏感的耳朵。父母的一言一行都会直接影响孩子身心的发育和成长，因此，若想孩子成人成才，家长首先应该加强自身的修养，严格要求自己，以防精神垃圾‘污染’孩子。170
（8）教孩子行善。
供养各位几个事例，很有参考价值。
事例一：晚饭后，儿子对我说，班上同学刘丽的腿病又犯了。刘丽父母都是工人，为治好刘丽的腿病花了不少钱，这回肯定又够呛。我就问儿子准备为刘丽做点什么。儿子说：‘已与班上同学商议好了，明天放学后一同去病房看望刘丽，顺便买一束鲜花祝刘丽早日康复。’我说：‘刘丽家庭这么困难，除此之外，还应尽力给她一点实在的帮助。’儿子眨巴著眼睛，好像明白了，马上从房间将储蓄罐拿了出来，说：‘对，明天也要像报上登载的那样到全校组织募捐，号召大家开展爱心行动。’并毫不犹豫地砸碎了储蓄罐，表示明天就当第一个捐助人。听儿子这么说，我一高兴，就赏给儿子一个热吻。
事例二：儿子以前可不像现在这样有爱心。同其他家的小孩一样，任性、调皮、胡闹，处处以自我为中心，不合其意就哭闹不止。吃饭时，他敢将不合口的饭菜倒在桌上并‘雷霆大发’。客人来了爱理不理，有时客人小孩来抢儿子玩具，儿子毫不讲情面，当面‘奖赏’他几脚。一次玩耍时，儿子嫌身边的小黄狗碍事，赶不走它，就拿起刚倒在杯子里的开水猛地往小狗身上倒，小黄狗呜呜惨叫不已，儿子却一点也不心疼，还说该打。家中出了如此‘小暴君’，我感到了问题的严重性，我想孩子如此发展下去，说不准就会成为那位往狗熊身上泼硫酸的大学生，要真是那样，可就是家庭悲剧了。
我决心培养儿子的爱心。教儿子行善，首先从改变儿子的生活习性入手，一日三餐定量，不准吃零食，不吃饭就饿著，杀杀儿子的锐气，没几天儿子果然就乖了。我又限制了儿子玩游戏的时间和数量，确定了审查制度，凡血腥、暴力游戏一概拒之门外。闲暇时我带儿子上公园踏青，去百鸟园听鸟语闻花香，体会大自然天人合一的和谐温馨。我还带儿子欣赏了几次高雅音乐会，陶冶情操，开阔眼界，净化儿子的心灵。
为了让儿子从书本上接受真善美的教育，我精心挑选了一批儿童道德读物，与儿子一同学习，告诉儿子什么是善、什么是恶，善行受人夸，恶行遭报应，并将一些惩恶扬善的警句整理出来，编成各种道德诗，让儿子每天背诵一首。说谎几乎是孩子的天性，许多坏毛病都是从孩子沾上说谎习性开始的。为治好儿子说谎的毛病，我给儿子做了一个‘行为录’，每天将孩子说的话，做的事记载在‘行为录’上，晚上进行小结。好事和善行记正面，用红笔打勾勾，说谎和坏事记反面，用黑笔打XX，并写上警示鞭挞评语，一周后总结，根据表现决定本周是该奖赏还是惩罚。奖赏方式有出外郊游等；处罚则是反思，写检讨。此招一出，往日疯疯癫癫的儿子变得爱看‘行为录’了，时常久久注视著，尤其是为自己好事上了‘行为录’、受了奖赏而兴奋，脸上久久地洋溢著可爱的笑容。
事例三：人说父母是孩子的影子，培养孩子的善行，首先得从家长做起，为此，我们夫妇俩举案齐眉，相敬如宾，从不闹矛盾。与人相处时，真诚待人，热心相助，决不恶语相向，或大动干戈。在教育孩子上，我从不体罚儿子，而是摆事实，讲道理，让孩子自己体会到错误的性质和程度，从而自己提出改正意见。我常告诫儿子，不管别人怎样看待‘善行’，或对‘善行’抱无所谓的态度，但‘善行’作为社会的需求和时代呼唤，自有其作用和价值。‘善’是立足之本，尤其是孩子从小要有这种品行。一位教育学家曾经说过：孩子的心灵是一块土地，播上思想的种子，就会获得行为的收获；播上行为的种子，就会获得品德的收获；播上品德种子，就会获得命运的收获。从我对孩子一点一滴、日积月累的善行教育中，我体会到这句话的意义，也体会到了我的成功。我不奢望儿子将来会有多大伟绩和出息，但至少孩子应有同情心、爱心，成为一个受社会欢迎的人。从儿子的表现中，我觉得我的心血没有白费，儿子向善了，小时候那个任性自私的‘小皇帝’、‘小暴君’正悄然远去，他开始懂得了如何做人，如何行事的道理，他逐渐有了一个健康的内心世界，儿子成熟了。
（9）教孩子学会做人。
联合国教科文组织21世纪委员会在《教育――财富蕴藏其中》的报告中提出了教育的四大支柱，其中，把‘怎样做人’列为第二大支柱。因为，世上难事千千万，最难还是做人难。当前，由于市场经济负效应的影响和教育的失误，许多孩子在对待如何做人的问题上认识模糊，缺乏规范。《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》指出：‘我国现有约3.67亿未成年人，其思想道德状况如何直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族的命运’。因此，教孩子学会做人，是家庭、学校、社会的共同使命，是家长、老师、教育者义不容辞的崇高职责。怎样教孩子学会做人呢？可以从‘尊重、赞美、鼓励、包容、合作、微笑’这十二字真言开始。
这十二个字不仅是对孩子们进行教育，也是我们每一个公民应该学习的做人准则。
尊重。
尊重别人是中华民族的传统美德，明礼诚信是公民基本道德规范的要求之一，就是要对人有礼貌。
尊重人，是事业走向成功的开端。所以，欧洲人说要学会微笑，中国人说和气生财。因为一个想做大事的人，或者一个想做领导的人，他最需要的才华不仅是他的业务能力，而是他的亲合力。
尊重人，是崇高道德的表现。可以让失望的人找到希望，自卑的人找到自信，贫穷的人变得富有。
尊重他人，也是尊重自己。孟子说：‘爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。’一个人在与别人交往中如果能很好地理解别人，尊重别人，那么他一定会得到别人百倍的理解和尊重。所以，未成年人在与他人交往中，要时时本著「设身处地、换位思考’的思想，去理解别人，尊重别人，体贴别人，做到以人为本，切不可骄傲自满，恃才傲物，更不应该用语言去嘲讽羞辱他人，因为你在谩骂别人的同时，实际上也在贬低自己的人格。教育者必须教会孩子尊重人，用高尚品德感染人，用敦厚的心灵去善待人。
重要的是，道声‘感谢’是飞禽走兽所不能，而惟独人类能做的。换言之，能够表达出内心的感谢，原本是我们人类最大的特权。所以，让我们大家重视这份拥有的特权。当我们领受到他人所给的欢乐时，要诚心诚意地说声‘谢谢’。自己更别忘了时时给予他人帮助，让欢乐四处散播。
赞美。
俗话说‘良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。’卡耐基建议在交往中要‘慷慨地赞扬’；里奇在礼貌准则中提出‘要尽量赞扬他人’。可见待人处世，与人交往，适度赞美他人是很重要的。
赞美人，是现代社会人格魅力的具体表现。1921年，美国钢铁大王安德鲁・卡耐基选拔38岁的查尔・史考伯担任新组建的美国钢铁公司的总裁，使他成为美国历史上第一个年薪超过100万美元的人。史考伯本人是这样来评价他的这段经历的：‘我能得到这么多的薪金，主要是因为我跟人相处的本领。我认为，我能够使员工鼓舞起来的能力，是我所拥有的最大资产。而使一个人发挥最大能力的方法，正是赞赏和鼓励。如果我喜欢什么的话，就是我诚于嘉许，宽于称道。’
赞美人，是激励人前进的最佳动力。有这样一位孩子，父母在外地工作，他跟随外婆读书，由于思念父母，课堂上忘记了听讲，遭到了老师的严厉斥责。晚上外婆到学校参加家长会，孩子在家坐立不安，他等待著即将来临的惩罚。终于开门了，外婆笑容满面地进屋，拉著孩子的手说：家长会上，老师在赞美你哩，说你耳大头大，将来一定很有出息。孩子流泪了，他想：上午老师那么严厉地批评我，一定是老师怕别人嫉妒我而假装不喜欢我。从此，孩子像换了一个人似的努力学习，终于以优异成绩考进了省城重点学校。许多年后，孩子回老家，特意去看望当年的老师，并提起那次家长会。老师愧疚地说：那次家长会我说了你许多不好的话，并暗示你转学，不过你第二天的出色表现的确让我吃惊。此时，孩子终于明白：是外婆的赞美改变了他的命运。
可见，赞美能激励人奋发向上。一个善于发现和欣赏别人优点的人，一个善于理解和肯定别人的人，他的人生会更加开阔。学会赞美，不仅对协调人际关系具有重要意义，而且对于被赞美者将产生无法估量的价值。
真诚的赞美是照在人们心灵上的阳光，有著不可思议的推动力量。人最深切的需要就是渴望别人的欣赏。真诚适度地赞美对方会增强这种和谐，温暖和美好的感情会在赞美中延续。赞美他人的时候自己存在的价值也同时被肯定。但赞美千万不能言不由衷，更不能赞美他人的短处。要做到适可而止，不可过多，不可不著边际。
前英国首相邱吉尔这样告诉我们：你要别人具有怎样的优点，你就要怎样去赞美他。事实上，为了不辜负你的赞美，受到你赞扬的人会在受到赞扬的那些方面全力以赴。这种方法更能促使他人向著你所期望的方向转变，比起消极的抱怨有效得多。
一个人成熟的标志是：懂得欣赏和鼓励别人。
如果你把自己周围的人看成天使，你就生活在天堂里；如果你把周围的人看成是魔鬼，你就生活在地狱里。
鼓励。
人生在世，难免遇到挫折，小到考试失误，榜上无名，中到企业倒闭，下岗失业，大到含冤受屈，疾病缠身。此时，人最需的是他人的鼓励。学会鼓励，是学会做人的重要内容。
鼓励能帮助别人走出困境。法国著名科幻小说家凡尔纳在未成名时，多次投稿都被退回，气得他要把书稿扔进火炉。这时，妻子对他说：‘亲爱的，你再投一次吧，我相信你一定能成功。’他再投了一次，结果被采用了，而且一举成名。
供养各位一个故事，《生命是一种回声》：
这是一个小男孩的故事，他出于一时的气愤，跑出家门，对著山谷喊道：‘我恨你，我恨你。’接著山谷传来回音：‘我恨你，我恨你，我恨你。’小孩很害怕，跑回家对母亲说，山谷里有个卑鄙的小孩说他恨他。母亲把他带回山边，并要他喊：‘我爱你，我爱你。’小孩照母亲说的做了，而这次他却发现，有一个很可爱的小孩在山谷里说：‘我爱你，我爱你。’
生命就像是一种回声，你送出去什么它就送回什么，你播种什么就收获什么，你给予什么就得到什么。
鼓励能使人创造奇迹。1968年，心理学家罗森塔尔和雅可卜生在美国的一所小学进行一项实验，从1至6年级中各选了三个班，对18个班的儿童进行‘预测未来发展’的测验，然后随机抽出20%的学生，并告诉他们：你们的发展潜力最大。8个月后，研究者又对这18个班的学生进行测查，发现他们确定的20%的学生成绩提高比其他学生快。这个著名的实验后来被称作皮格马利翁效应。这个实验充分说明鼓励出效果。老师鼓励学生，学生更加奋发，长辈鼓励晚辈，晚辈越发孝顺，上司鼓励下属，下属加倍尽职。
鼓励能引导人走向成功。一位来自内蒙古的农村孩子考入北京某高校，由于家境贫寒，他没有勇气与同学交往，甚至在女生面前说话都脸红。辅导员发现问题后，鼓励他战胜自卑，勇于交往，展示自己，推销自我。靠著这种鼓励，他开始学习主持班级文艺晚会，从班级走向学校，从学校走向省电视台，再从省电视台走向中央电视台，最终成为深受全国观众喜爱的著名节目主持人，他的名字叫白岩松。
所以，当一个人身处逆境的时候，他的心灵布满著荒芜，他需要心灵的播种者来播种希望之种，他盼望获得朋友的温暖和鼓励。这种鼓励表明了坚定的支持态度，同心同德战胜困难的决心，它能使人在困难面前不畏艰险，勇往直前。
宽容。
宽容对每个人来说，并不是生命里可有可无的点缀，而是不可或缺的阳光和水源。宽容意味著无私的给予，给予却能使自己变得更加丰富，宽容也意味著善待别人，善待别人的同时也善待了自己。
宽容具有神奇的道德内化力量，它能让邪恶的灵魂变得善良，让浪子回头。有这样一个故事：一位修行的禅师，看到自己的茅屋遭到小偷的光顾，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，就把自己的外衣脱掉拿在手上，对小偷说：‘你走这么远来探望我，总不能让你空手而归吧，夜凉了，你带著这件衣服走吧！’小偷穿著外衣，消失在月色中，禅师不禁感慨地说：‘可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给你’。第二天，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口，禅师非常高兴地说：‘我终于送了你一轮明月！’禅师的宽容心，感化了小偷的灵魂。
宽容是一种美德，它像摧化剂一样，能够化解矛盾，使人和睦相处。歌德有一天到公园散步，迎面走来了一个曾经对他作品提出过尖锐批评的批评家，他站在歌德面前高声喊到：‘我从来不给傻子让路！’歌德却答道：‘而我正相反！’一边说，一边满脸笑容地让在一旁。歌德的幽默和宽容避免了一场无谓的争吵。相反，如果人没有宽容之心，处处容不得人，只能增加自己的烦恼。《三国演义》中的周瑜聪明过人，才智超群，然而嫉妒心重，容不得超过自己的人，他对诸葛亮一直耿耿于怀，最后被诸葛亮三气而死。
海纳百川，有容乃大。武汉归元寺里有一副名联：‘大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑世间可笑之人。’说的就是这个意思。教育者和被教育者都要注重培养非凡的气度，博大的胸怀。如果你能宽容地对待别人的伤害，你将得到最诚挚的朋友；如果你能宽容地对待同伴的失误，你将赢来百倍的尊敬。
合作。
合作就是总体大于每个部分的总和，它意味著1+1可能等于8、18甚至1600。随著科技的进步，分工的精细，未来社会将是一个合作的社会。因此，培养合作意识，对孩子学会做人具有重要意义。
合作是人健康成长的必备条件。有人曾到天堂和地狱参观，发现一个重要秘密：天堂和地狱里的人都坐在同样的桌上，用著同样的餐具，吃著相同的饭菜，但天堂里的人满面红光，精神愉快，而地狱里的人却面容憔悴，精神萎糜。这是什么原因呢？原来吃饭的餐具是二米长的刀叉，地狱里的人不讲合作，总是自己喂给自己，但无论如何也喂不上口；天堂里的人懂得合作，他们把第一口饭菜总是喂给别人，然后再被别人喂，于是。世上就有天堂和地狱之分了。
合作是人通向成功的阶梯。有一位思品教师，在讲授《竞争与合作》一课时，让孩子们做了一个游戏：选三个啤酒瓶，每个里面放入瓶口一样大的玻璃球两个，并用绳子栓住，然后选六位同学上台，二人一组，当主持人喊开始的时候，必须在三秒钟之内以最快的速度将玻璃球提出来，结果出现了下列情形：第一组两人都想自己最先提起玻璃球，结果绳子被拉断，玻璃球仍在瓶中；第二组两人同时提起玻璃球，绳子也没断，但提到瓶颈球被卡住，球没提起来，瓶子却提起来了；第三组两人在三秒钟之内，顺利完成了任务。主持人问他们成功的原因：同学甲说：主要是我动作比乙快，先出来了。同学乙说：主要是我考虑到，必须先让甲出来，然后我才能出来。所以，我故意把提的时间放慢了一秒。乙的回答得到了全班热烈的掌声。
知识经济时代，合作无处不在，要想成就一番事业，离开合作，寸步难行。人类基因组织图谱的完成，是全球科学家合作的结晶，神舟五号的上天，是全国科学家合作的成果。‘合作探究式’学习方式的出现，标志著学习的革命的开始。我们一定要懂得：在高度发达的商业社会，放弃合作就如同放弃了成功，合作的精神就是走向成功的不二法门！
供养各位一个故事，《助人是为自己铺路》：
在一场战斗中，上尉忽然发现一架敌机向阵地俯冲过来。照常理，发现敌机俯冲时要毫不犹豫地卧倒。可上尉并没有立刻卧倒，因为，他发现离他四五米远处，有一个小战士还站在那儿。他顾不上多想，一个鱼跃飞身将小战士紧紧地压在了身下，此时一声巨响，飞溅起来的泥土纷纷落在他们的身上。上尉拍拍身上的尘土，抬头一看，顿时惊呆了：刚才自己所处的那个位置被炸了一个大坑。
小战士是幸运的，但更加幸运的是上尉，他在帮助别人的同时也保全了自己！
在我们的人生大道上，肯定会遇到许多为难的事需要帮助。在前进的路上，搬开别人脚下的绊脚石，有时恰恰是为自己铺路！助人是为自己铺路。
微笑。
学会微笑。不让别人吃亏。
微笑是通向友谊的大门，面带微笑比起紧绷的面孔更能在人际关系中占有主动。当你微笑著面对别人的时候，就好像在说：‘你好，我喜欢见到你，和你一起共事我感到愉快。’你会发现，你的自信与友好会感染他人，当然也包括你的上司，使人油然生出好感，从而为建立友好的上下级关系打下基础。真诚的微笑是人际关系中最出色的润滑剂，会融化前进路上的坚冰。
德国著名生理学家隆涅在92岁时，获得了国家颁发的荣誉奖章。在颁奖大会上，他发表了一个极漂亮的演说：‘我发现，出席今天会议的人们都希望永远年轻，既然如此，对我们来说，最重要的就是节省自己的精力，使自己延缓衰老，青春永驻，也只有这样，才能在科学上取得更多的成就。而我的研究表明，一个人皱一下眉头需要牵动30块肌肉，但笑一下则只需牵动13块肌肉，可见笑一下所消耗的能量要比皱一下眉头省得多。再说，皱眉头是在紧缩肌肉，而笑是在舒展肌肉，两者的功能是如此不同，既然如此，我亲爱的同行，笑吧！’
十个微笑的理由：
1、微笑比紧缩双眉要好看。
2、令别人心情愉悦。
3、令自己的日子过得更有滋有味。
4、有助结交新朋友。
5、表示友善。
6、留给别人良好的印象。
7、送给别人微笑，别人也自然报以你微笑。
8、令你看起来更有自信和魅力
9、令别人减少忧虑。
10、一个微笑可能随时帮你展开一段终生的友谊。
附：如何胎教？
佛教非常重视胎教，大藏经中有关胎教的，至少有三部：《菩萨处胎经》；《大宝积经・佛说入胎藏会》；《大宝积经・佛为阿难说处胎会》。
孕妇怀胎的时候，要作如此想：这是菩萨来入胎，怀的是一尊小菩萨。心的念头是非常重要的。怀孕时，心中常念观音菩萨，多看观音菩萨像，经常观想菩萨慈祥的面容，对胎儿很有用；我们要经常保持心平气和，想要生气的时候，就赶快念观音菩萨。怀胎时，不可以暴饮暴食、生活不正常。我们的一言一行、一举一动，表情及心理现象，都会对胎儿产生直接的影响，因此，要心理、言语、行为皆善。丈夫们可能认为胎教仅是母亲妊娠中的事，跟做父亲的没有关系，其实你的身心状态会影响到你的太太，也就会影响到腹中的胎儿。所以良好的胎教是夫妻双方共同的责任。
念佛、念菩萨、念《大悲咒》、念经、听佛乐等，都是很好的胎教。
一、殿堂仪规。二、敬法。三、敬僧。四、威仪。五、出入佛门之礼仪。六、穿著海青应注意之事项。七、斋堂仪规。八、讲堂规约。
殿堂仪规
‘殿’者王所居：佛谓之大医王，能医众生之烦恼生死大病，又佛教初传入中国，为君王等贵人所信仰尊奉。殿堂之辞，乃武则天所立，如众臣五更早朝必上殿禀事。俗云：‘无事不登三宝殿’。
（一）进入大殿应有的礼仪。
（1）缘左右两侧而入，不可行走正中央，以示恭敬。若靠门左侧行，则先以左脚入，右侧行则右脚先入。
（2）除佛经、佛像及供物之外，其余不可带入。
（3）唯有诵经、礼佛、打扫、添油香时方可进入，不可以佛殿为通道，，任意穿梭游走。
（4）进殿之前当先净身心，洗净双手，进入时不可东张西望、到处观览，礼拜后方能瞻仰圣容，默念偈云：“若得见佛，当愿众生，得无碍眼，见一切佛。”
（5）于佛殿内只能右绕，不可左旋，以示正道。大众共修绕佛时，注意转角处，不须住脚问讯，只要向上齐眉即可。
（6）于殿内不可谈世俗言语，更不可大声喧哗，除听经闻法，全体禅坐外，不可坐于殿内，即使讨论佛法，亦不可高声言笑。
（7）于佛殿内，不得支脚、倚壁、靠桌、托颚叉腰站更不可笠杖倚壁而立或涕唾污秽等，坐时不可箕坐171。站立时应放掌或合掌站直，以示恭敬。
（8）在大殿内勿打呵欠、吐唾液、放屁等，逼不得已时，应退出殿外。打呵欠时应以袖掩口，吐唾液时用卫生纸包好放于口袋内，勿进进出出影响大众。
（二）如何尊敬佛像。
（1）不可批评佛像之庄严与否，凡佛像不得安于卧室内。
（2）凡经过有佛像处，应当整衣礼拜或合掌问讯172；如在经堂、佛殿应当礼拜，如因时间、空间不便，可合掌或问讯。
（3）见有佛像损坏，应予妥当处置，切不可任意堆置：
佛像若有损坏或不洁，应尽量修复，如重新裱褙等，并使其洁净。
如无法修复，纸制者应以恭敬之心火化，并将余灰持往净处掩埋。石雕木刻者，以恭敬之心火化或分解后，洒散于河川大海，勿使人践踏到。
（4）上香的方法：上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。
上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
（5）点香时不可用口吹火熄。将香插好后，退半步问讯即可、不用一直点头。
（6）如看见佛像或经书置于不洁之处，应当捧持移置净处。若见有人对佛像不恭敬时，宜私下善言相劝。
（三）如何礼佛（拜佛）。
（1）礼佛不必立于中间，唯须虔敬礼拜即可。只要众生起心动念，佛无一不知，是故只要出于至诚心、恭敬心，什么位置皆是好地方。
（2）不论佛殿内供有多少佛，通常入殿礼佛以三拜即可，个人修行则听其意愿，若殿内大众已集合时，但随众站立，合掌问讯即可，不可个人礼拜，以免影响大众的秩序，且不合威仪。
（3）礼佛三拜之含义：
※合掌手势：双手平举当胸，五指合并向上。
其一、折伏骄慢心。长养恭敬心、慈悲心、清净心、真诚心、平等心和智慧。
其二、见贤思齐。即以佛陀为榜样，利益众生，行善积德，福慧双修。
其三、忏除173业障174：所谓‘礼佛一拜灭罪河沙175’。灭罪当先整肃威仪，内外威仪176具足，自能感应诸佛、菩萨之护持加被177。这是说，至诚、恭敬礼佛，功德无量，可以消除业障，有益于身心健康，增长福德、智慧，一切事业皆易于成就。
（4）其方法：
第一拜：（发露、实相）忏悔178：弟子○○愿与众生同修忏悔。
※发露忏悔：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
※实相忏悔：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦妄，心妄罪灭两俱空，是则名为真忏悔。
第二拜：发愿修道：弟子○○愿与法界179众生同消三障180诸烦恼，同得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道181。
第三拜：同普贤回向：弟子○○愿与法界众生同生极乐，共证真常182。我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛183刹。
（5）礼三宝文。
我弟子○○愿与弟子多生、现在父母、师长、知识、檀越184、法俗眷属、冤亲债主，乃至四恩185三有186、法界众生各个得仗观音菩萨、普贤菩萨，身、智、行、愿威神之力清净三业187分身尘刹188尽未来际，一心顶礼尽虚空界，微尘189刹土中，十方190三世191一切诸佛。
礼佛
能礼所礼性空192寂，感应道交193难思议，我此道场如帝珠，诸佛如来影现中，我身影现如来前，头面接足归命礼。
礼法
真空法性如虚空，常住法宝难思议，我身影现法宝前，一心如法归命礼。
礼僧
能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，十方菩萨影现中，我身影现圣僧前，头面接足归命礼。
（6）拜佛时必须内心恭敬三宝，如第一拜念赞佛偈（天上天下无如佛）....，第二拜念开经偈（无上甚深微妙法....）第三拜念僧宝不思议....，或第一拜念南无194尽虚空十方三世一切佛、法、僧等，亦可三拜皆念南无本师释迦牟尼佛。礼佛主要在诚敬，故行观想或念诵，则视个人修持而异，并无定规。
（7）拜佛时，不可移动双脚的位置，以免踩到海青，拜时要将臀部置于脚上，不可翘起，如此才合乎礼仪。动作不缓不急、虔谨、恭敬，则能感应道交。
（8）凡有人礼佛时，不得从其前迳行而过。
（9）若有出家众正在礼佛，不得与师并行，当位于师之后。
（10）礼佛时，不可看似恭敬，实则内怀我慢或为求修行名誉，诈现威仪。
（11）大殿正中央的拜垫是住持礼佛用的。
敬法
（一）如何请经、持经。
（1）请经时，经要夹于食指与中指之间，食指与大拇指同置书面，另三指置书下。
（2）凡持经像，皆当双手捧之平胸，不可将经书一只手携行、随意放置或置于腋下。
（3）不可将经书卷之若筒。
（二）如何诵经。
（1）读佛经时应焚香端坐，如对圣容，不可靠背交足，有失恭敬。欲读经，必先静坐片刻，默念偈云：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来195真实义。’诵经时，除双脚不可交叉外，也不可边诵经边吃东西。
（2）读经必字字理会义解，与心相应，不可草草看过。
（3）读书当覆以经盖，以免灰尘积落。经上有灰尘当以净布拭之，不可用口吹尘。经典上不可放置世俗典籍及杂物，当敬法如敬佛。
（4）个人诵经以不妨碍他人为宜，团体则应随众诵念。
（5）读经中止，当以纸条记之，不可折叠经页。
（6）专供读诵之经本，不可写字。万不得已，以铅笔为记，熟诵之后必须擦净。讲课之经本则不妨于消隐处笔记。
（7）诵经时，有人造访或问话时，可以合掌答礼，或以纸条记之，将经典合起，起身迎客，千万莫未将经典合起，即对著经典谈论世俗话，或大笑不已，这是亵渎法宝的行为。若咳嗽需以袖掩口。也切莫因未诵完而心生烦恼，当知：诵经的目的，是为了开智慧。
念佛的目的，是为了培养信心愿力。吃素的目的，是为了培养慈悲心。
（8）读经时忽生杂念，则应将经本合上，待杂念消去后再读。
（9）放经书时，不可一半在桌内，一半在桌外，当端正之。对经书、架裟、衣钵、锡杖、念珠、佛尘及一切法器，皆当恭敬处置之。
（10）经书损坏应当修补，如实在无法修补时，可以焚烧之，将余灰洒于清净之处，勿使人践踏到。
敬僧
（一）僧五敬德。
（1）发心离俗：谓出家人发勇猛心，脱离凡俗、修习菩提而为世间之福田196。
（2）毁坏形好：谓出家人剃除须发，毁坏相好，除去世俗尘衣而著如来之法服，具佛威仪而为世间之佛田197。
（3）永割亲爱：出家之人割舍父母亲情之爱，而一心积勤修道，以报父母生成之德，兼能为世间之福田。
（4）委弃躯命：谓出家人委弃生命而无所顾惜，惟一心求证佛道，兼能为世间之福田。
（5）志求大乘：谓出家之人，常怀济物之心，专志勤求大乘之法，以度脱一切有情，为世间之福田。
※由以上僧之五净德，应当敬僧如敬佛。
（二）敬僧之法。
（1）路途中、静坐中、诵经中、禅行中、剃头时、以及洗澡、上厕所、乘车船、睡卧等时，勿礼拜大德198。除诵经、生病、剃发、工作之时，不得见出家众经过而不起立示礼。
（2）遇大德入寺院中，当集合大众，敲二鼓一钟，直到大德进入大殿站好为止，由班首称：‘顶礼某大德’、或‘向某大德接驾’，若大德要离开时，亦敲二鼓一钟，直至上车为止，此乃迎来送往应有的礼节。若仅是个人欲行礼，则可进入佛殿后，向佛行礼，口称：‘顶礼某某大德’。
（3）大德吩咐之事情，当奉命唯谨，尽力办好。不可请师父帮我拿东西、带东西，例如：有人知道师父要出国，即请师父帮忙带化妆品、免税烟、酒等物，这皆是不合理的现象，出家人若有出国的机会，也不要替人拿东西，因为有的行李中，可能藏有毒品、走私货，这点要谨慎。
（4）顶礼大德时，虔诚一拜即可，时间不宜过长。遇见师父应以合掌问讯199以示礼仪，若大德谦逊不受顶礼时，合掌问讯即可，莫执著己意。如果向大德说顶礼三拜，而大德未说‘一拜即可’时，依然要拜三拜。顶礼大德要在佛殿时才行礼，不要在大路旁、水沟边或火车站等不宜之处，遇师即顶礼，如此惊世骇俗之举动，有失庄严、端正。合掌问讯时要双手，如果手中持物，以鞠躬示礼即可，不可只用一只手作揖，这是不合乎礼仪的。
（5）手中持经时，碰到法师时，将经举起与眉齐，向法师说：‘阿弥陀佛’，或说：‘师父好’即可。
（6）不得直唤出家众名讳。师父有呼唤时，应合掌答：‘阿弥陀佛！’
（7）不得盗听出家众诵戒经。
（8）不得说出家众过失。不得与出家众结为父母、兄弟、姊妹。
（9）不得与出家众同堂，若非得已，即使同堂亦不得同榻。
（三）称呼大德。
（1）不得单称名字，对年长比丘当尊称作‘长老’、‘某老法师’、‘某老和尚’、‘某某上人’、‘某某大师’、或‘师父’、‘法师’。
（2）对年长比丘尼当尊称作‘师太’、‘尼师’、‘法师’、‘师父’等。若不知分辨是比丘或比丘尼，皆可一律尊称作‘师父’。
（3）对年青比丘、比丘尼，则可仅称‘师父’、或于其名号下加称‘师’字，如‘○○师’即可。
（4）请问大德名号，当先合掌，然后说‘请问上下’、‘请问师父尊号’、‘法师尊上下’。
（5）于大德前，不可自称‘我’字。当视关系而自称‘后学’、‘门生’、‘晚学’、‘未学’、‘学人’或‘弟子’、‘学生’等，不得称不慧、不才、不佞等。
（四）与大德谈话。
（1）若有问题请问大德，应说‘请开示’。
（2）与大德谈话，立处不可高于大德，亦不应站立路中。如果师父在楼上，要到楼上请师父开示，如果师父在楼下，不可在楼上扯开嗓门地叫唤师父，应该到楼下来请示。
（3）请开示，应请大德自订时间，以免影响大德修持，且应事先与师父约定时间，比较理想。
（4）大德问话，当坦诚大方，据实回答。
（5）大德与客人言谈时，不可冒失打岔，有事投告，当站立静候招呼，不得随意插嘴，失却敬意。若有重要急事，万不得已时，要先说声对不起，然后再请示。
（6）大德看经、写字及上课、休息时，不可上前与之谈话。
（7）若有比丘或优婆塞于深山崖洞独修，女居士不得一人前往请法供养。即使是知其生病，亦不可独自汤药奉侍，应当请比丘或男居士奉侍之。
四威仪
（一）行如风。
即行走时，眼睛要平视，不可左抛又瞄，不可脚跟拖拉出声，举止庄重而安然，心存正念，此即如法之行，具威仪之相。
（二）立如松。
即站立时，应如松树般地安稳，不可轻率、扭斜或身体抖动，并于适当立时则立，站立于适当的位置，并心存正念，如此之立，具威仪之相。
（三）坐如钟。
即坐时，应将精神统一、身心放松。由后观之，彷如大钟一般稳定。切不可坐姿前倾、后仰、左右倒斜。当心存正念而坐，观照自心，如此之坐，具威仪之相。
（四）卧如弓。
即睡姿如卧佛，心存正念而睡，观照自心，如此之睡，具威仪之相。
出入佛门之礼仪。
（一）入。
消假――先到大殿向诸佛菩萨顶礼消假，次至师父处顶礼消假。
接驾――见到有法师来，应顶礼接驾。
（二）出。
告假――欲离寺前须先向佛菩萨礼拜告假，次向师父告假。
送驾――送师父出门当顶礼送驾。
穿著海青200应注意之事项。
（一）上下楼撩衣之法：上楼撩前片、下楼撩后片，以免衣托地或被踩到。
（二）穿海青时，双手不可下垂，应放掌或合掌。
（三）跪拜时如何撩衣：双手同撩前片。
（四）长跪201时如何起身？：先将左脚向前弯曲，双手按在左膝上，直身而立右脚收回。
（五）静坐时，将盖布巾置于海青内。
（六）闭静后，双脚不可直伸，以示恭敬。
斋堂仪规。
（一）内外威仪当具足。
内：食存五观202
外：端身正坐，正意受食，切勿散心杂话、起诸分别。
（二）食为法本，受食当内外威仪具足，并当发三愿。
愿断一切恶，无一恶不断（诸恶莫作）
愿修一切善，无一善不修（众善奉行）
誓度一切众生，无一众生不度
※古德云：‘五观若明（存），千金易化。三心203未了，滴水难消。’
讲堂规约。
（一）闻法的心态――殷重渴望的盆，方能满装智慧法音，开创自在的人生。
（二）闻、思、修――专注地听，仔细地想，行我所知，才能达到闻法的真义。
（三）独坐的威仪――抬头挺胸，端坐摄心，会让你听得更深入，更清楚。
（四）桌面整洁――桌面是摆放经书的道场，保持桌面整洁，就是恭敬佛法的具体表现。
人生不能离群独存，像鲁宾逊在孤岛上所过的生活，究竟不是每一个人所能忍受的。我们既然得和群众共处，那么，应该把怎样对待人的方法来研究一下。人是有情感的动物，而情感是相对的，是交感回流的，是有反射作用的。我们拿诚恳对待别人，别人也会用诚恳来酬答我们，倘使我们用诈术待人，人们也会拿诈术来对待我们的。所以敬他人就是敬自己，害他人就是害自己。就是地位微贱的人，我们也应该以诚敬的态度待他，不可对他慢忽。
人与人的关系应该是互相辅助，互相敬爱，而不应该互相利用的。互相辅助敬爱，相处可以永久；互相利用的，在利害关系终尽以后，就不能继续相处了。总之，待人接物，应该根据佛的‘自利利他’的宗旨做去。
（一）以诚待人。
《三慧经》中佛说：‘有地则有万物。人有至诚乃有道’。《宝女所问经》载：‘佛告宝女，菩萨有三法，常怀至诚。何谓为三？（一）未曾欺佛。（二）不自欺身。（三）亦不欺诳一切众生’。所以印光大师教人最注重诚敬。这实在是学佛做人的要道啊！
印光大师教导我们：‘入道多门，唯人志趣，了无一定之法。其一定者，曰诚，曰恭敬。此二事，虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲顿消业累，速证无生204，不致力于此，譬如木无根而欲茂，鸟无翼而欲飞，其可得乎。’（《（正）致弘一大师书一》）
‘念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，【印大师示寂之晚，语真达师等云：净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。见永思集。】方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。余常谓，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。’（《（正）复邓伯诚书一》）
‘礼诵持念，种种修持，皆当以诚敬为主。诚敬若极，经中所说功德，纵在凡夫地不能圆得，而其所得，亦已难思难议。若无诚敬，则与唱戏相同。其苦乐悲欢，皆属假妆，不由中出。纵有功德，亦不过人天痴福而已。而此痴福，必倚之以造恶业，其将来之苦，何有了期。’（《（正）复高邵麟书二》）
‘曰诚，曰恭敬，此语举世咸知，此道举世咸昧。印光由罪业深重，企消除罪业，以报佛恩，每寻求古德之修持懿范，由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。故常与有缘者谆谆言之。’（《（正）复永嘉某居士书五》）
（二）人各有所长。
佛在《孛经》里说：‘器虽粗弊，不可便弃，各有所贮。愚贱不肖，亦不可弃，各有所用’。又说：‘驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力尔，象饮数石，鼷饮一勺，各尽其量尔。故用人不必其效之同，各尽所长而已’。我们碰到对方有一件使我们不如意的事情，应该反问自己：‘我所做的事，是不是能使每一个人都满意’？如果只看见别人的不是，那么兄弟、朋友、妻子以及童仆、鸡犬，皆可厌可憎，一天到晚如坐在火坑里、针刺上，精神必将大受痛苦的了。所以我们要记住《出曜经》里佛说的：‘害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击’的四句话。
（三）从自己做起。
家庭中的口舌，都从多讲多话中来的。无论训子女，教小辈，以及勉励家人，与其唠唠叨叨，惹人生气，不如做一个榜样给人看。‘以言教者讼，以身教者从’。认为当做的事，从自家做起。不当做的事，从自家戒起。如《出曜经》里佛说：‘当自克修，随其教训。己不被训，焉能训彼’。
（四）对待亲友。
怎样对待亲属朋友呢？《尸迦罗越经》里佛说：‘亲属朋友当有五事：一者、见作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之。二者、小有急，当奔趋救护之。三者、有私语，不得为他人说。四者、当相敬叹。五者、所有好物，当多少分与之’。如果亲属朋友有过失，要私下劝止，不要当众呵斥；如果亲属朋友有急难，要尽力救助；如果亲属朋友有隐私，不可宣扬；如果亲属朋友有功德、有好处，要恭喜、赞叹，互相尊敬；自己有好东西，要适当分给亲属朋友，同甘共苦。这样，必然受人爱戴，处处顺利，自己有难，也会得到帮助。
《善生经》中说，亲友之间交往，应注意以下几点：
1.敬爱亲友而不轻慢；
2.能以善言相教；
3.对朋友守信用，从不欺诳；
4.朋友危难时，能加以救助；
5.朋友沉迷放逸时，能以善巧方便的法，引导他改过迁善。
（五）对待仆人。
佛陀指示我们怎样待仆人：‘一者、当以时饭食与衣被。二者、病瘐当为呼医治之。三者、不得妄挝捶之。四者、有私财物不得夺之。五者、分付之物当使平等’。关于仆人事主，佛也曾说明：‘一者、当早起，勿令主人呼。二者、所当作，自用心为之。三者、当爱惜主人物，不得捐弃乞丐人’。并说：‘当称誉主人善，不得说其恶’。
仆役有错误过失，不妨善意劝告矫正，不可盛气R人。对仆役应该体恤，不可刻薄。否则，日久生怨，暗中被他作弄起来，就得受无形的损失。所以用人要用到能驱使那个人的心，才说得上能‘用人’。
如果用人不能用他的心，那末他随时可以倒戈，可以反脸。仆人的管理方法，若是慰勉激励多于斥责讥骂，他们自然甘心服务了。
（六）送礼要替对方著想。
送礼是表示人情，但要有分寸，要讲经济，要替对方设想，使他可得实用。同时还要顾到自己的力量。能够这样去做，可说是‘能善行礼节’了。
（七）是我错。
倘遇发生人事争执的时候，只要自己回心转意，肯认错，对方决没有不谅解、不言归于好的。能够这样做，彼此就相安无事了。天下决没有不可化的人，只患自己待人不够诚心罢了。
我们处世倘能抱定‘是我错’的宗旨去待人，时时观照自己的错处，同时也就没有去找他人的缺点或残疾当作笑话，或作谈话的资料的余暇了。指责他人的缺点或残疾，是刻薄的行为，是犯了十恶业中恶口兼绮语的罪过。
如果方法善巧，则‘忠言’并不‘逆耳’，别人便能心悦诚服地接受。所谓皆大欢喜。
在现实生活中，‘忠言逆耳’的情况经常会发生，对此，许多人都感到不能理解：既然是‘忠言’，怎么会‘逆耳’？这就不能不研究一下听话者的心理状态了。
‘忠言’之所以会‘逆耳’，问题的关键并非在于‘忠言’，而是和听话者当时的情绪状态和心理状况密切相关。尽管您讲的话都是‘金玉良言’，可是，如果与听话者当时的情绪和心理发生了抵触，就会发生‘逆耳’现象。
我们不是生活在桃花源般的纯净世界里，人与人之间难免磕磕碰碰、发生摩擦，此时我们的心灵便会受到伤害。现代社会人际关系日趋广泛，也日趋复杂、微妙，你一不小心就有可能得罪了谁，冒犯了谁，甚至你并未得罪或冒犯别人，人与人之间也会发生误会。面对伤害，是心情忧郁、闷闷不乐、愤愤不平呢，还是大度一些，宽容对方呢？其实最明智的态度是：宽容、理让、与人为善。伤害是把双刃刀，如果我们用伤害反击别人，只会使自己更被动，把关系弄得更糟糕，使敌对情绪更强烈。用宽容去面对那些故意的伤害，就像我们用微笑去面对赞美一样。这里，宽容恰恰是最有力的武器，所谓：‘不战而屈人之兵’。宽容中又表露出谦谦君子的风度，只会让那些伤害你的人暗暗佩服。当别人的伤害是无意的或者是迫于无奈，我们更应该富有涵养，更应该颇具风度地一笑了之。因为‘苦口良药利于病，忠言逆耳利于行’。我们有什么理由不微笑著欢迎这种‘逆耳’呢？这是因为，一个人的情绪状态会对其心理活动产生截然不同的影响：良好的心境会使当事人的认识活动和意志活动积极起来。一般来说，人们都乐意接受正确的批评，所不能接受的，往往是批评的方式、方法。进‘忠言’者如果能考虑到对方当时的情绪和心理状态，采取对方能接受的‘批评’方式，使对方能在‘良好的心境下’展开认识活动和意志活动，就能达到预期的效果。
所以，批评者不仅要根据环境的不同，物件的不同，而且还要根据被批评者的不同个性而采取不同的进言方式，使对方能够接受、乐意接受。这些进言方式，是多种多样的，或者是耐心细致，摆事实讲道理；或者是直截了当，推心置腹；或者是观点鲜明，说理透彻；或者是给予暗示，少说为佳……总之，方式、方法要因人而异，因时而变，根据各人不同的情况，进行‘对号入座’。惟有这样，才能使‘忠言’不‘逆耳’。
如果你帮助其他人获得他们需要的东西，你也因此会得到想要的东西，而且你帮助的人越多，你得到的也越多。
说到财富，要而言之，都从布施造福社会而来。正如佛陀说：这是依我们自己所积的福德得来的。在过去世中，如造作了很多福业，那么现在就有富有的享受。反之，便只有小小的福报，甚至穷困到无以为生。所以过去世的福业，决定了我们现在的财富与享受。
一切要依自己，自己的业205力，才决定自己的福报如何。
从众缘而非宿命：财富从布施福业206得来，虽是绝对的定律，但其中还有许多问题。
（一）有宿因或更待现缘。
如说过去积有福业，现在享有福报，那末现在的我们，不是就可以坐享福乐吗？一切可以不劳而获的宿命论，是不对的。因为我们知道，虽有布施业因，而福报现前，大抵还是要有现缘的。有一笑话，可以助明这个道理。有个人生下来后，被很多算命的，算定为命运好，大福大寿。此人因此而骄傲懒惰，不肯工作，坐享幸福。他的妻子，遇到这么一位丈夫，也只有终日怄气。一次，她准备回娘家去住几天，想到那位懒丈夫，没有人做饭，送到面前，他是不会去动手的，可能会饿死。于是便替他制了够半个月吃的大米糕，中间留一圆孔，挂在他的颈项上，让他饿了好吃。她去了近十天，忙著回家来，哪知一进家门，便见那位懒丈夫饿死在一边。原来他懒得要命，只吃到低头吃得到的部分，连把大米糕转动一下也不肯动手。这当然是笑话，正说明了偏信前生福业是不成的。
前生的福业，有的能自然感报，不须要功力，如婴孩生在富贵人家。但更多是，除了宿世的福业而外，还要依自己现生的功力――现缘。用一分的力量，有一分的收获。如农夫种田，播下种子（如宿世布施善业），还得勤劳地灌水、下肥、除草（如现生功力），才会丰收。不然，坐等收获，那是没有把握的。除非少数的田土肥，雨量足，但虽有收成，而产量不会多（如宿生的福业，自然感报）。种田是这样，种福田而得福报也是这样。所以不能专依宿生的福业，还得靠现生的功力。如专依宿业，成为宿命论，那就像懒人一样，结果可悲惨了！佛法不是宿命论，请大家注意！
（二）得福果或造成恶因。
财富从布施的福业得来，那么现在辛苦地做生意，或从政，或工作而得的财富，是由福业而来吗？是的。盗匪劫掠所得的，或贪污欺诈所得的财物，也都是福报吗？是的。这似乎太危险！有财物就是有福报，这不等于奖励作恶吗？不会的。依佛法说，这些非法得来的财富，从往因说，虽从福业而来；但从现缘――得财的方法说，却是种下恶因了！用不合法的手段得财，甚至这份福报不能受用，反而受到罪恶的苦报了。
为善有善果，布施必得福报，但要依因果的正常法则去实现。如种田的，下种以后，得老老实实地下一番功力――灌水、下肥、除草等，秧苗自会逐渐地长大，开花结实，为我们所受用。传说：有一愚痴的农夫，插秧以后，天天去田里观望，而每次都非常失望，因为苗生长太慢了。一天，到田里去，把所有的秧，都给拔得高一些，他才满意地回去。可是第二天再去看时，所有的秧都枯死了。愚蠢的农夫，不让秧苗正常地生发长大，却以不合理的手段，去促成秧苗的成长。苗是长了，而苗也就死了。秧苗所以能生长，因为有部份潜在土里；如土里没有，那拔也是不会长的。福报也如此，如没有前生的福业，用非法的手段，也还是不能得到。即使有宿生福业，不以正当的方法而得应得的财富，福报得到时，恶报也就在眼前了！财富都由福业而来，这是彻底的道理。但有了福业，还要用正当的方法去得到。用非法的手段得财，种下恶因，真是把自己的福报糟蹋了。所以佛说：‘如法求财，不以非法。’
（三）如法求财、不以非法。
什么是如法（依法、合法），什么是非法呢？一般人以为从辛劳职业得来的财物，便是合法的，其实未必尽然。从非法职业得来的财富，是种下苦因的，这又有两类：
第一、非国法所许：如从事的职业，没有违犯国家――或是居留地国家禁令的，便是正业。如国法所不许的――或不许民营的，不许外侨经营的，不许种植（如鸦片）或出卖的，就不可以作。国家的法令，不论国民或侨民，都应该遵守。虽然国家的法令，未必都是对的。如不同意国家的法令，认为不合理，也得依正当的办法来求补救，求改变，切不可阳奉阴违，触犯禁令。
第二、非佛法所许：有些职业，不一定是国法所禁的，但依据佛法，却是一种不正当的职业，这就是以杀、盗、淫、妄、酒等，解决生活的职业。如屠宰、渔猎，或被雇负责杀人，或制造杀生的器具等，便是与杀有关的非法职业。又如专门偷盗――小偷、土匪；或开设淫窟，出卖淫画、春药为生的；或东欺西骗，以说谎为职业的；或酿酒，开设酒馆等，便是与盗、淫、妄、酒有关的职业。这些，凡是良好的佛弟子，是要避免的。这一点，不论在家或出家众，都要互相劝勉，不但自己不作，还得劝教内信众，共同避免触犯。信佛就应依法而行，希望作佛弟子的，应特别重视这点。
有的，虽从事正常的职业，但在职业上，或与朋友往来上，非法得财。广义地说，这都等于是窃取。因为非自己所应分得的，而现在取得了；是应该付给人的，而现在却逃避了。这种财物，不应有而有，一切属于非法。其中有是一般性的，也就是任何人都可能违犯的。问题很复杂，例子也多，现在略举经典上常说的几点。
其一、‘窃取他物’：这不是以偷盗为职业，而是偶然的。对于别人的财物，起贪染心，设法窃取，或顺手牵羊地取为己有。又如别人遗失的东西，拾到了应该归还原主，不但佛法如此，现代的国法也如此。如拾得而私藏起来，也就等于窃取。还有，对国家都有纳税的义务，如故意拖延不缴纳，如营业税、所得税、土地税等；或是偷漏捐税、走私、以多报少等。这是减少国家收入，增益自己财富，属于非法得财。
其二、‘抵赖债务’：借债应该归还，如抵赖而故意不还，是非法的。不过，有的不幸而事业失败，破产了。依因果律说，来生也是要偿还的。但他确是事业失败，无款可还，即不能说是非法。可是有的事实上有能力归还，借口失败，而不肯清还债务，这已是非法了。还有故意倒闭他人的货款、存款，而自己是愈倒愈富，这不但国法所不许，佛法上也是恶中之恶！
其三、‘吞没寄存’：有把现款存放到别人的名下；或是金宝财物，为了外出等原因，寄存在亲戚朋友家里。但日子一久，受人寄存的，便抵赖说并无此事，说那些是他自己所有的。还有把金钱和一些重要的手续，委托知己，寄存在友好处。等到寄托人死了，受托人便吞没寄存的一切，欺负他的后辈，这都属于非法之例。
其四、‘欺罔共财’：几个人共同投资，组成一个公司；公司的财产，便是股东的共财。如某一股东，负责在公司办事，拿出偷天换日手段，伪造账目，欺弄股东，把共有财富，转移到自己的腰包去。又如弟兄的共有财产，未分家时，有的先于中窃取，化公为私，这都是欺罔共财的非法事项。
还有一些非法的取得，不是一般人所能犯，而只是有关人所能犯的，也略说几种：
其一、‘因便侵占’：或服务政府机关，或服务工商行号，或服务社团学校，利用地位，及职务上的便利，而侵占服务事业的财物。这种情形实在太多了，有些甚至是被人看作惯例的。采办的从中取回佣金；浮报旅费或交际费；低价卖出，高价买进，而自己从中分得一分。总之，为了个人利益，使服务的事业少收多支，都可说是因便侵占的非法。
其二、‘借势苟得’：这是一般从政人员所最易犯的。利用权势及职务，非法得财的办法真多！如人向某机关办理某项手续，里面的负责人，不替你办理，或问题层出不穷，让人走上好几回，还说过几天来。等得急了，或是事情不能拖延太久，只好去贿赂他们，或买礼物送他。财物一到，问题简化，工作变得极有效率，这是留难的一例。有的查到民家或商店，有小小违犯禁令的事情，如售货而不开货单，或不盖店印等。于是表示问题严重，以种种来威吓。其实，不一定是忠实执法，而只要人情到了就完事，这是威吓的一例。还有是走进商店行号，或者民间富户，故意刁难，甚至设局陷害，说你犯下什么罪，要举报你。你怕事怕麻烦，只有以金钱去讨好他，这是诬谄敲诈的一例。还有得财枉法，或纵容亲属收容贿赂等，真是花样繁多。这是社会的病态，政治上的罪恶。奉佛的弟子们，守法而不贪这些非法财富才是。
其三、‘经营非法’：出资本，从事工商事业，获得合法利润，本是极正当的，但其中也有许多非法的。如货不真，价不实，量不足，获得分外利润的都是。以假的作真的卖，把次等货当上等货卖；冒用他家商标，欺蒙顾客，多得利益。价不实，有讨价还价的恶弊，这本来无非想遇到不知时价的，可以多卖几元。等到风气造成，大有非漫天讨价不可的情况，真是害人害己！分量不足，秤量不公，大进小出等。至于不顾国计民生，乘机抬价，囤积居奇等，不但为佛法所不许，有时也会受到政府的取缔。经营事业，一定要以合法的手段，谋取合法的利润。由于人心不良，社会病态所造成的，非法取财的流弊，是会有报应的。大家应互相警惕，如法求财，才能无害于人，有利于己。
现在举一故事，来说明决不可非法得财。佛弟子目犍连，在家时很有地位，自然就有些有地位的朋友。他的好友中，有名叫陀然梵志的。目犍连出家以后，常在外方弘法。一次，回到了家乡，陀然梵志当然是他所关怀的一位。有人告诉他：‘陀然依赖自己的地位、势力，作种种不法的行为，从中取利。他是勾结百姓，要胁政府；同时又勾结政府，欺压老百姓。’目犍连听了，心里为他的老朋友难过。一天见到了陀然，想起他的不法行为，就以老友的身分，呵责他不该那样的胡为。问他为什么要这样，陀然解释为出于不得已：‘为了孝养父母，培育儿女，还要修福积德，祭天神、祖先等。没有钱，怎么办呢？’目犍连告诉他：‘就是为了供养父母，培育儿女，修福祭祖，也不可以非法取财的。’目犍连知道他是一篇鬼话，所以进一步追问：‘真的是为了这些吗？’陀然与目犍连是宿生有缘的，也就说实话了。原来他有一位妻子，衣食住行，样样要讲究，天天要钱花。没有钱，就连吵带闹，弄得家庭不安。陀然为了这，所以才胡乱搞钱。目犍连大不以为然，说他愿为妇女的奴隶，自己作恶，而不顾将来的恶报。劝勉他，要为自己而重新做人。
这个故事，开示了我们：凡是非法得来的钱财，无论出于什么良好的动机，都是罪恶。对于这点，佛法毫不妥协。至于为了满足妻女的贪欲，而自甘下流，那更不要说了。人不能不依财物而生活，但财富要正当如法得来。一不谨慎，种下恶因，苦报是自己的呢！
（四）财富的处理。
远离非法而依法得财，所得的财富应怎样处理？这略有两大原则：第一、奢俭适中：不要过于悭吝，被讥为饿死狗、守财奴；又要量入为出，不可过分耗费，而致家庭经济日见困难。这不但平常费用，要有节度，就是供养三宝，也一样的要量入为出。虽然信心恳切，乐意施舍，如由此而引起家庭经济的困窘，也会发生障碍的。第二、蓄用兼顾：由正业得来的财物，佛指示我们一个使用的方法，是几方面都顾到的适当计画。这就是将每年的如法收入，作四分支配：
其一、资用：把一分财物，用作经常的生活费用，包括儿女教育费等。在财力可能时，每人应有适当的生活水准，不可奢侈，却要足够。
其二、积蓄：人事无常，我们有时会生病，将来还会老，平时也总有意外的必需支出。所以在每年的收益中，应保存一分，作临时支出，以及养老等费。积存，虽是少少的数目，也是极有意义的，不但可避免临时的困窘求人，也可养成不浪费的习惯。现在奖励储蓄，用意也与此一样。
其三、经营：无论从事哪一职业，都应在每年的收入中，分出一分为事业费。多辟田园也好，增设工厂也好，增加资本也好，充实学力及工作技能也好。这样才会增加收入，使财富增长累积起来。
其四、作福：人不能专为自己，专为现世，应顾到社会利益，以及自己的后生福乐。所以对社会公益――文化、慈济事业，三宝法益――供养、护持，都要分一分收入来作福。这不但是自己积福德，也是为人群谋幸福。像这样四方面顾到的经济支出预算，便是最健全、最合理的财富处理法。
正如印光大师教导我们：‘人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力，执持佛号，决志求生西方。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行。如顺水扬帆，更加橹棹，其到岸也，不更快乎。’（《（正）复宁波某居士书》）
因为，佛教经典的根本精神是人间救济、佛陀的慈悲心。因此所有经典的目的都离不开社会福利的观念。
如《无量寿经》卷上：‘如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌惠以真实之利。’佛出世目的即在拯救一切众生，如来的大悲，被于一切有情，惠于他们真正的幸福。
在中国最普及的宣说观音信仰的《法华经・譬喻品》说：‘三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老病死忧患。如是等火，炽然不息……今此三界，皆是我有。其中众生，悉是我子。而今此处，多诸患难。唯我一人，能为救护。’如火宅般的人生苦恼，生老病死多苦的世界，在此苦恼之中呻吟的一切众生，皆是我子，唯我一人能以大悲之心而救护之。发此大誓愿的就是佛。佛的这种慈母般的慈悲心，为众生解除苦恼的大悲心，正是佛教关于社会福利的根本理念。
六朝时代知识份子的理想形象、《维摩经》中的维摩居士，对前来探病的人诉说病因时说：‘以一切众生病，是故我病’，很能体现佛教的社会福利思想。
《胜N经》是释尊对胜N夫人的说法，其中有夫人的十大誓愿，其第六誓愿：‘世尊207，我从今日乃至菩提，不为自己受蓄财物。凡有所受，悉为成熟贫苦众生’；第八誓愿：‘世尊，我从今日乃至菩提，若见孤独、幽系、疾病、种种厄难、困苦众生，终不暂舍，必欲安稳，以义饶益，令脱众苦，然后乃舍’。可以说是佛教社会福利的具体表现。
《金光明经》是一部护国经典，其中《除病品》、《流水长者子品》、《舍身品》完全说的是社会福利事业。《除病品》说的是佛教医学，叙述持水长者对其子流水传达行医奥秘，自此流水遍至国内城邑聚落，救济患病者。《流水品》叙述流水长者子对濒于涸死的数万鱼类用各种方法进行救济，这不仅体现了佛的慈悲在于人，而且广及鸟兽鱼贝。《舍身品》描写有名的投身饿虎的故事，激起了人们强烈的感动。可见这种舍身行在中国佛教中曾盛行过。关于这种菩萨的舍身，释尊的本生谭中有不少经典加以叙述。这对中国文学也有很大影响，也表现于雕刻绘画，给人以强烈的佛教慈悲感。
说空的《般若经》，不仅说空，也说人间社会：‘一切有情欲食与食，求饮与饮，乃至乘物、花香、璎珞208、房舍、床榻、卧具、伎乐209、侍卫，随某求而喜施，无使贫乏’，这是大乘菩萨修行的一面。
《华严经》说事事无碍，其中有著名的善财童子遍参五十三位善知识的故事。善财童子的誓愿，也是社会福利的原理：‘若有众生贫穷困乏，来至我所，而有求索。我开库藏，恣其所取，而语之言，莫造诸恶，莫害众生，莫起诸见，莫生执著，汝等贫乏，若有所需，当来我所，及四衢道一切诸物，种种具足，随意而取，匆生疑难’。这完全是理想，但也是佛的慈悲，菩萨的修行。这不仅是对贫困者的物质上的布施，也是端正其精神生活方式的布施。社会福利不单单是物质上的东西，也在于造就完善的人格，这就是佛教的社会福利理念。佛的这种慈悲精神贯穿其全部教义，成为佛弟子投身社会福利事业的理论基础。
菩萨的利他行是慈悲行。佛的慈悲实即菩萨的慈悲，因为菩萨是佛的代行者。菩萨对一切众生伸出慈爱之手，解苦恼者之忧，施贫困者所需，与患病者以药。
而这种慈悲，不仅施与人类也被及禽兽鱼贝虫蚁，这一点与儒家或道教有不同之处，也是佛教与基督教等其他宗教的不同之处。可以说佛教独有的特征，就是慈悲。爱护动物也即出于这种广大的慈悲心。
这种慈悲，一方面是布施行为，另一方面是不杀生。不杀生思想发展为救助，便成放生思想，这方面有叫做放生会的行事，以及放生池的设置等。《法苑珠林》卷六十四、六十五里有《渔猎篇》、《慈悲篇》、《放生篇》、《救厄篇》，卷九十三里有《酒肉篇》。内容都是根据慈悲精神禁止取鱼贝、杀鸟兽，规劝施行放生等。这种不杀生的思想后来即发展为禁绝肉食、奉行素食。
中国佛教的著作，大多以慈悲为出发点，用社会福利为指导思想，引用经典，示以例证，规劝世人重视社会福利事业。说明真布施是只为他人安乐，完全出于自己的怜悯心、慈悲心。期待报酬，这就是假名菩萨，凡夫的布施。
行布施的福田，最初由佛福田到佛法僧三宝福田，而后从父母师长到贫困者、孤独者，最后甚至及于畜生，都叫做福田。也有区分敬田为三宝，恩田为父母师长，悲田为贫穷者，苦田、趣田为畜生的。
悲田是从慈悲之田的意思而来，包含一切贫困者，也包含畜生。对悲田进行布施供养和救护，其功德最大。《像法决疑经》说：‘我于处处经中说布施者，欲今出家在家人，修慈悲心，布施贫穷孤老乃至饿狗。我诸弟子不解我意，专施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧宝，悲田者贫穷孤老乃至蚊子。此二种田中悲田最胜。’此经认为对贫穷者、畜生，以及虫子等进行救济，为最胜功德。这种悲田思想本身就是社会福利的根本指导思想之一。
这里必须认识到的是，这种福田思想，尽管有从利己的目的出发，希望能有相反给与，但仍是布施的思想。取名为幸福的田地，福田，即已有这种意思在内。但社会福利事业如果期待利润、报酬，并以此为目的，就不是真正的社会福利事业。佛教中的福田并非如此。出于慈悲心的布施，决非以报酬为目的。企求报偿的布施，不是真布施，不是布施波罗蜜210，不能解脱痛苦烦恼。
福田不是为求果报，不是为求果报而布施。真正的出于慈悲心的布施，是自然而然而得果报的福田。不求果报，只是出于慈悲心对贫穷者行布施，则能福报相集，如小牛随母，福报自然常随此人。如果是希求果报的布施，恰如市场物物交换，如同买卖，当予排除。
《佛说诸德福田经》中，对七福田作了如下叙述：‘一者兴立佛图，僧房堂阁；二者园果浴池，树木清凉；三者常施医药，疗救众病；四者作牢坚船，济渡人民；五者安设桥梁，过度赢弱；六者近道作井，渴令得饮；七者造作圊211厕，施便利处。’
这种建造佛塔、僧房、堂阁的供养，造园果、浴池、树木的布施，施药治病，救济危难，作舟造桥渡人，掘井供旅人解渴，设立公共厕所等都是施物福田，这是古代中国社会福利事业中最常见的。
这种社会福利设施最初起于南北朝时代。齐文惠太子和其弟竟陵王子良共同设立六疾馆，收容病人。梁武帝普通二年（521）设孤独园，收容老人、孤儿。后魏宣武帝设馆收容近县内外的疾病者，都可以说是与悲田养病纺大体类似的设施。这种设施不仅收容疗养病人，也以救济贫困、慰托孤独为目的。贫困的病者、孤独的老人、穷苦的流浪者，失去亲人的孤儿，都是佛教中悲田思想的救济对象。悲田养病坊就是收容这些人的场所。它虽然由国家设立，但大多依靠寺院经营。这是佛教社会福利事业的一种。
总之，从物质到精神方面的布施，都叫做福田。虽然不求福报，自然会有种种福报。这就是中国佛教中社会福利事业的指导思想。
另外，布施、造福社会，也是为了报恩――一切众生皆是恩人。报众生恩为佛教独有，众生有社会共同体的含义，源于万物一如的思想，一切平等的观念。自己的生活有赖于其他一切众生，于是就有了众生恩。佛恩即众生恩，亦即父母恩、师长恩，以及一切众生恩，进而包括祖国恩和一切恩。不仅报有生命之物的恩，而且也报无生命之物、无情之物的恩。
对无情之物也当有生命来看，如针线、桌子、衣服、鞋子等种种日用，一切都有恩。带著这种报恩之心，对其尊重．认识其价值，对其爱惜，惜福不浪费，这也是社会福利的一种。
《法苑珠林》卷五十一中引《智度论》：‘知恩者生大悲之根本，开善业之初门，人所爱敬，名誉远闻。死得生天，终成佛道。不知恩者甚于畜生也’。这里提醒我们，不知报恩的人远远不如畜生。可见中国佛教何等注重于报恩。
佛教中的佛恩思想，以及众生恩思想，成为社会救济的指导原理，社会福利的观念，这一点是不能忘记的。
常言道：‘善心即天堂’。只有怀抱善心的人，才能爱人，欣赏人，关心人，宽容人。他们深知，‘人’字的结构，是互相支撑，懂得互相接纳，互相合作，互相帮助，互相融洽，是幸福人生之必需。尊重他人的优势和才华，也宽容他人的脾气和个性。对别人，要多欣赏他美好的地方，而不去计较他的缺点，或者说与自己不合拍的地方。不能理解的时候，就试著去谅解；不能谅解，就平静地接受。要培养自己‘放人一马’的涵养功夫；用你喜欢别人对待你的方式去对待别人。因为，我们也需要别人理解、同情、帮助和尊敬；因为，你怎样对待别人，你就生活在怎样的世界中。
因此，印光大师教导我们：‘诸恶众善，皆须在心地上论，不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善，其念佛也，功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚。如面佛天，方可希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。’（《（正）复马契西书一》）
‘学圣学佛，均以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须卑以自牧，韬光潜耀，上效古人，躬行实践。能如是，则其学其品，便可高出流辈。每每聪明人，均属矜夸暴露，尖酸刻薄。其心绝无涵蓄。其人非坎轲终身，必少年夭折。【凡居心行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻险奸巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。见续编复金善生书】’（《（续）复徐书镛书》）
‘忠之一字，义贯万行。人若存心以忠，必能孝亲敬兄，睦族信友，矜孤恤寡，仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺则尽分。尽分则属己分中事，自必务乎实行。决无虚应故事，不尽己心己力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠。庶不至我诈尔虞，漫无准的。’（《（续）杨椒山言行录序》）
既然我们的生存要依靠父母、师长、祖国和无数的众生等因缘，因此，佛家提倡上报四重恩：报父母恩，报师长恩，报祖国恩，报众生恩。当我们把牢骚、不满、抱怨及仇恨转换为报恩之心时，我们的生活就会充满光明和愉快了，我们就拥有了一个祥和、吉庆的世界。
怎样感恩呢？近代高僧印光法师教导：‘必须孝养父母，奉事师长。【即教我之师，及有道德之人。】慈心不杀，【当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。】修十善业【即身不行杀生、偷盗、邪淫之事。口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话。心不起贪欲、嗔恚、愚痴之念。】又须父慈子孝，兄友弟恭。夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己分，不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道。或于父母兄弟，妻室儿女，朋友乡党，不能尽分。则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。’（《（续）一函遍复》）
既然我们的生存要依靠社会和众人等诸多因缘，我们都需要别人，因此，大家应彼此关怀，力所能及地、无偿地帮助他人，出钱出力，扶贫帮困，造福社会。
慈善之行，当从布施做起。佛家常言，‘布施’有三大类。第一、‘财物’布施：财分为内财与外财。外财是身外之物，如金钱、物品等。内财是身体，譬如当义工，以劳力、智慧、技能，为社会大众服务，这是内财布施。一切所有内外之财，能施与有所需的众生，称为财物布施。自己有的，如果别人有需求，能舍，能够供养别人，能够赠与别人，心地清净无有贪念。布施就是舍、就是放下；能舍，你就得清凉、自在，就开智慧。第二、‘诸法’布施：诸法包括世出世间法；世出世间212法，自己知道的乐于教导别人，称为诸法布施。你所懂得的，有人来向你请教，尽心尽力把你所知道的都教给他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永远不能超过你，这是吝法，悭贪心没有断。第三、‘无畏’布施：众生遭遇灾难危苦，心生恐怖、畏惧，你能够帮助他，使他远离恐怖，身心得到安稳，称为无畏布施。
修这三种布施得福报。财物布施所得的果报是财物不缺乏；以钱财布施，得大富。世间富贵之人从哪儿来的？修财布施而来的。法布施得的果报是聪明智慧；世间人有智愚不等，不平等是果报，因为过去生中修的法布施不一样。修无畏布施得健康长寿的果报。吝财得贫穷的果报；吝法得愚痴的果报；不能行无畏布施，身体多病，寿命不长。
布施是学佛的关键，佛陀教人行善，不外乎财布施、法布施、无畏布施；我们日常生活中所修学的不超越这三大类，能够以清净心、真诚心，服务一切众生、服务社会、服务人民，而不求回报，这是布施。
修布施的功德，略举两种：第一种‘除怨’；第二种‘不乏’，财物、智慧、身心健康、长寿，样样都具足，不会缺乏。除怨也非常重要，世间人常讲，一家饱暖千家怨！你家里发大财，为富不仁，不能够帮助别人、救济别人，你这一条街的邻里乡亲对你都怨恨。你家里遭小偷，人家看到小偷去偷也不会报员警，偷得好：他家里有东西，多偷他一点。你家房子要被火烧了，人家也不会来救，烧得好。
你要是有财富，常常布施别人，常常救济别人，大家对你不但不怨恨，而且尊敬你。为什么？因为你发大财，大家都有好处，你肯周济这些邻里乡亲，多做这些慈善福利事业。布施所得到的功德利益还不只这些，前面两条都是讲世间的利益，佛法的目的是除障，了生死、明心见性。学佛的人修布施的目的是要断悭贪之心，求去除自己的烦恼病根。如果目标在这上面，就是布施波罗蜜，度越悭贪烦恼。
（一）利己与利人。
一般社会上的情形，对利己与利人，可分为四种，即：1、利人不利己，2、利己不利人，3、人己都不利，4、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以‘我’为前提，为自己的利益著想。
先利人，再利己，佛陀的本生213――一切施王，可说是一个典型的例子。在大乘佛教中，菩萨发心先为众生，后为自己，所谓‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦’，这与宋朝范仲淹所说‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’不谋而合。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生；地藏菩萨发愿：‘我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛’，其利人的精神，可见一斑；近代慈航法师说：‘若有一人未度，切莫自己逃了。’这都是愿为众生受苦，普济一切众生的菩萨精神。
先利人，再利己，自他两利，是佛弟子做人的典范。
（二）回向的意义。
回向，是以自己所修的善根功德，回转给一切众生，以拔除众生的苦恼，并使自己趋入菩提涅214。回向是佛教极为殊胜而能自利利他的修行法门，回向的原理就好像手持蜡烛引燃其他的蜡烛，原来蜡烛本身的光芒不但未曾减弱，反而由于点亮其他的蜡烛而使室内更加明亮；回向好比将一粒种子再播种到田里，种子经过发芽、开花而结成累累的果实。回向的功德犹如聚宝盆，不但能使功德不会流失，反而会转大。
诸经论有关回向的说法甚多，如《华严经疏》列举有十种回向：
其一、回自向他：将自己所修的功德，回向饶益一切众生。
其二、回少向多：以芥子般少许的功德，发广大欢喜心，回向法界一切众生，普获利益。
其三、回小向大：将自觉的小乘之心，回向趣于大乘的自利利人。
其四、回因向果：将因中所修的一切善根，回向成就一切菩提佛果，令一切众生同证菩提佛果。
其五、回劣向胜：菩萨能够随喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，并且使他回向殊胜的无上菩提215。
其六、回此向证：一切善根回向永离痛苦的此岸，而到涅清净的彼岸。
其七、回事向理：将所修的事相功德，回向于不生不灭的真如理体。
其八、回差别行向圆融行：从千差万别的现象界，回向圆融无碍的平等法性。
其九、回世间向出世：所有世间善法都能随顺回向出世间216法，心常回向出世之道，成熟教化一切众生。
其十、回顺理事行向理所成事：从宇宙万有如如不动的理法界217，回向本体与现象‘相即相人’的理事无碍218法界。
（三）回向的实践。
回向是一种无私无我的广大心量。我们在日常生活中要时常实践回向的修行，譬如行善之后，课诵或法会结束时，念诵回向文（选择其一）：
其一、愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
其二、愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟众生，不退菩萨为伴侣。
其三、愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
其四、愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国219。
其五、愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩220，下济三途221苦，普愿见闻者，悉发菩提心，尽此一报身222，同生极乐国。
我们在日常生活中，不管何时何地，言行举止，起心动念，时时都能与上述等回向文的善行相应，并且将这些功德回向于一切众生，当下就是佛果，当下就是净土。
让我们记住印光大师的教导：‘凡诵经持咒，礼拜忏悔，及救灾济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方，切不可求来生人天福报；一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大；再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的；若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜？’（《（续）一函遍复》）
（四）回向的功德。
实践回向法门，能使行者223深刻了解因缘224法，而将一切成就归于大众，不敢独享；回向，能使行者去除我执我贪，明白诸法法性本来平等，心常清净，远离诸毒225，离苦得乐。所以修持回向，不但自身的功德不会减少，并且能利益更多人，甚至可广及法界一切众生，可谓自他两利，怨亲平等。正如《华严经》所说：‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦。此人回向得究竟，心常清净离众毒。’
总而言之，报祖国恩、父母恩、师长恩、众生恩，就是物质文明与精神文明的建设，就是伦理道德的提升。生活在感恩的世界中，就是人间天堂。不仅感激恩德，而且感谢逆境：
感激伤害你的人，
因为他磨练了你的心志；
感激欺骗你的人，
因为他增进了你的见识；
感激鞭打你的人，
因为他消除了你的业障；
感激遗弃你的人，
因为他教导了你应自立；
感激绊倒你的人，
因为他强化了你的能力；
感激斥责你的人，
因为他助长了你的定慧；
感激所有使你坚定成就的人。
让我们记住：一切痛苦、烦恼、不幸和障碍，皆源于损人利己；一切真正的幸福、康乐、好运和吉利，皆源于报效祖国、利益众生。
何谓贪？即是贪婪、贪得无厌、贪心不足、贪赃枉法、贪污腐化、贪小便宜、贪小失大。固然，贪之行为千变万化，根子却在心理。贪心确实是一种负面的、消极的、有害的心态，造假行骗是因为贪，受骗上当也是因为贪。圈套、陷阱、笼子皆为贪得无厌者而设。如果不加以适宜的引导和制约，小则害人害己，大则害国害民。医学家指出，贪得无厌者往往是极其虚伪的人，自欺欺人，使自己的精神处于紧张状态，处于焦虑不安和烦恼中，加重了身心的负担。长此以往，会造成机体生化代谢和神经调节功能的紊乱，造成内伤，损害健康，损福折寿。这绝不是危言耸听。
试看巴西医生阿尼塞托・马丁斯的科研成果。他经过十年的研究，发现贪欲、腐败会引起激素分泌紊乱，因而引发疾病和衰亡。他曾对583名犯有贪污受贿罪的官员进行了调查，并与583名廉洁官员作对比，发现前者有60%的人生病或死亡，而后者的这个比例仅为16%。阿尼塞托・马丁斯说，贪欲、腐败者得病的原因在于心理问题。其报告指出：‘当人们违反伦理道德时，在精神和肉体上就会受到自体攻击，最终导致生病，甚至死亡。’（《武汉晚报》1993年10月12日）
因此，‘大’不可贪，‘小’亦不可贪。贪小则失大。微软中国研究院院长李开复劝告我们：不要贪小便宜，如用学校或公司的电话打私人长途，多报销计程车票等等。也许有人认为，这只是一些细节、小事，然而，正是这些所谓的‘小事’，成为塑造人格和积累诚信的关键。贪小便宜、耍小聪明的行为，只会把自己定性为一个贪图小利、没有出息的人的形象，最终因小失大。目前，美国有些教授不愿理会部分中国学生的推荐信，因为他们知道，这些推荐信出自学生自己之手，已无参考性可言。这是诚信受到损害以后的必然结果。中国有‘勿以恶小而为之’的古训，很值得记取。（《一封写给中国学生的信》，载《光明日报》2000年7月31日）
因此,应转贪欲、欺骗为诚信、布施,方能自利利他。所谓施舍之手比乞求之手为贵；所谓好施舍的，必得丰裕，滋润人的，必得滋润。
何谓嗔？即是怒目而视、咬牙切齿、怒火中烧、大发脾气、高声叫骂、恨之入骨、伺机报复。嗔心也是一种负面的、消极的、有害的心态，是一种伤害身心的‘火气’，是一种渗透到内心深处的对立情绪，他令人对微不足道的事情剑拔弩张。科学家们确信，正是这种对立情绪导致心血管病的爆发。列・乌伊尔扬姆斯医生的研究证明：经常生气、发火，会对人的身心产生不良影响，还可能导致动脉甚至免疫系统受损。（《永远不生气》，载《上海译报》1994年6月30日）
因此，近代高僧印光法师早就告诫我们：‘嗔心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。’‘今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之’。（《印光大师文钞菁华录》84页）孕妇尤需注意，‘女人一受孕，不可生气，生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心平气和，若生大气，奶则成毒，重则即死，……小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。……生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下，令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶盅，倒了，乳头擦过，再喂，就无祸殃。……此事古今医书均未发明，近以阅历，方知其祸。’（《印光大师文钞菁华录》237页）
这是经验之谈，是否具有普遍性呢？美国科学家的实验证明：把妇女生气时的奶喂小鼠，小鼠当场死亡。医学和心理学家专门测量过，孕妇发怒时，血液中的激素水准会很快升高，体内的有害化学物质浓度在短时间内增多，这些物质会直接危害胎儿。孕妇发怒，还会使血液中的白细胞减少，减弱了机体抵抗疾病的能力，这不仅对自己的健康不利，也影响胎儿的生长发育，而且孩子出生之后，抵抗疾病的能力比正常孩子差。因此，孕妇在怀孕和哺乳期间，应保持健康、良好的心态，这样对自己和孩子都有益处。医学研究还发现，发怒时，胃的出口处肌肉骤然收缩，导致胃肠功能紊乱，甚至造成器质性损伤。所以，生气时胃痛、胃胀，吃不下饭。时常发脾气，情绪不良，还会导致脱发、皮肤失去光泽、变黑。可见，美容、保健的关键，就在于宽宏大量，心中和悦，平和谦逊。所谓以一家人之心灯迎接所有的人们；所谓精诚和友爱必能征服憎恨。
何谓嫉？当别人超过自己时，油然而生一种酸溜溜的感觉，那就是嫉妒。别人长得比自己漂亮，心里会酸溜溜的；别人比自己健康，心里会酸溜溜的；别人比自己吃得好，心里会酸溜溜的；别人比自己穿得有品味，心里会酸溜溜的；别人住得比自己宽敞、舒适，心里会酸溜溜的；别人的成绩比自己的高，心里会酸溜溜的；别人的女朋友（或男朋友）比自己的靓、酷、帅，心里会酸溜溜的；别人比自己财大气粗，心里会酸溜溜的；别人的乌纱帽比自己的大，心里会酸溜溜的；别人开名车，自己却还骑著自行车，心里会酸溜溜的；别人出国留学，自己不能，心里会酸溜溜的。总之，只要别人过得比自己好，心里就难过。
嫉妒不仅是一种负面的、消极的、有害的心态，而且是一种心理疾病，德国就把它列入可以享受免费医疗的病。嫉妒心越强，说明其心理越脆弱。他不能确定自己的位置和目标，总是把自己同别人相比，无法从生活和工作中发现自己真正的价值。因此，常常处在压抑、焦虑不安、怨恨烦恼、患得患失的心境中，得不到片刻祥和、宁静。因此，嫉妒就像一把双刃刀，既使别人受到伤害和痛苦，也使自己处在频繁的心理刺激和压力下，造成神经系统失调，影响心血管及许多脏器的功能，进而导致心律不齐、高血压、冠心病、神经症、胃及十二指肠溃疡的发生，严重的还将诱发某些精神病，出现早衰。
据美国一些专家长达25年的跟踪调查，嫉妒程度低的人，只有2.3%的人患心脏病，死亡率仅2.2%；而嫉妒程度高的人，9%以上的人得过心脏病，死亡率高达13.4%。佛家称贪、嗔、嫉（或痴）为‘三毒’，你看有无道理？
那么如何对治呢？人得如己得，随喜功德――恭喜、祝贺超过自己的人，进而见贤思齐，取长补短。这样，岂不皆大欢喜？关键是要有真诚的爱心。爱是不嫉妒，不作害人的事；爱是恒久忍耐，又有慈悲；爱是但愿你过得比我好，爱使灰冷的心田温暖，使无望的沙漠中开放出一片希望的绿洲；爱是付出，也是得到。爱护众生的人有福了，慈悲的人有福了。
殿卿有一个不变的话题，那就是自己在孤儿院所受的苦楚，在读书时的穷困，因家境不好而受到的冷遇，还有婚姻的挫折，以及亲戚、朋友如何如何对不起自己……为此一直抑郁寡欢。其实，这都是数十年前的陈年旧帐了，他却为此所困，耿耿于怀，始终不开心，常年处于负面、阴暗的心态中，严重损害了身心健康。这样活著真是痛苦啊！
岂不知，有的事情须刻骨铭心，永世不忘；有的事情则要尽快淡忘，所谓事来则应，事去则净。哪些事该被淡忘？应淡忘人生中的挫折与不幸；应淡忘名利的得失；应淡忘岁月的伤痕；应淡忘流言蜚语；应淡忘别人对自己的伤害；应淡忘陈腐、过时的观念；应淡忘冷遇和种种烦恼。这样心理才能摆脱往事的阴影，保持随缘常乐的状态。否则，如纠缠于昔日的痛苦中，久而久之，必会损坏身心健康，导致疾病。加州大学一则保健资料提出：81%左右的恶性肿瘤和半数以上的早老性痴呆，都与生活中的负性事件及不良资讯环境有关。因此，有必要学会淡忘那些负性事件及不良资讯，学会心理的自我保护。
因此，近代高僧印光法师劝告我们：‘在凡夫地，谁无烦恼？须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发，亦能顿起觉照，令其消灭。……至于横逆一端，须生怜悯心，怜彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。……金不练不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云：若知我空，谁受谤者？今例之云：若知我空，烦恼何生？古云：万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。’（《印光大师文钞菁华录》81-82页）如此，则能淡化烦恼，少生烦恼，心境平和愉悦，久而久之，则能不为烦恼所动，犹如中流砥柱，宠辱不惊，处之泰然。有了这份修养和快乐，就是人生的成功。谁不愿拥有一个不为烦恼所动的快乐人生呢？
因此，对错怪或伤害过自己的人，我们的心灵不要被仇恨、烦恼所蒙蔽，怒火中烧、烦恼怨恨，对自己比对他人所造成的伤害，将有过之而无不及。因此，即使在不如意的环境中，也要努力营造一个充满欢乐与友爱的生活。那么，回想我们所恨的人的一些优点，念及他的本质善良及曾作过的好事，而对他拙劣的一面视而不见，如此怒气可能会缓和下来，烦恼会烟消云散，心中会充满慈悲。（参观达摩难陀法师：《如何无忧无惧过生活》）
是的，人生短暂，何必对过去的痛苦耿耿于怀呢？何必要自己伤害自己呢？对我们最有害的是怀恨、不满和烦恼，如果把怀恨、不满和烦恼融化，甚至可以使癌症痊愈。我们一定要将过去网开一面，宽恕所有的人；而宽恕别人，就是爱护自己，是真正、彻底地爱护自己。要知道，最有力量的是宽恕，是慈悲；最有力量的是‘当下’，不是过去，也不是将来。我们当下就可以改变自己，可以淡忘不快，可以消解烦恼，可以使我们的生活充满祥和与友爱。这一切其实就在当下的一转念之间：你不妨想想，哪一句是你常说的？这两句是：
‘所有的人对我都不怀好意。’
‘所有的人对我都有很大帮助。’（参观露意丝茜：《生命的重建》）
那么，什么事情须刻骨铭心，永世不忘呢？是别人对自己的恩德！所谓：人对我有恩不可忘，我对人有恩不可不忘。‘虽行布施，而不希求施所得果，……虽有所作而无执著。’（《大般若经》卷第四百六十）为何要牢记别人对自己的恩德？因为要随缘报恩。猫、狗之类尚且知道报恩，何况人乎？不知报恩如何作人？故佛家提倡上报四重恩：祖国恩；父母恩；师长恩；众生恩。这首诗说的好，《生活在感恩的世界中》：
感激伤害你的人，
因为他磨练了你的心志；
感激欺骗你的人，
因为他增进了你的见识；
感激鞭打你的人，
因为他消除了你的业障；
感激遗弃你的人，
因为他教导了你应自立；
感激绊倒你的人，
因为他强化了你的能力；
感激斥责你的人，
因为他助长了你的定慧；
感激所有使你坚定成就的人。
生活在感恩的世界中，就是人间天堂。
不仅感激恩德，而且感谢逆境。
那么，为何又要淡忘自己对别人的恩德呢？因为念念不忘所施之恩，就意味著时刻期待别人的回报，其心态迹近放高利贷者。一旦对方不报答，或报答得不够，势必恨从心起，大骂其‘白眼儿狼’、没良心。于是，烦恼丛生，反目为仇，善缘竟成恶缘。这可真是划不来！所以应虽行布施而不求回报，作而不执。这就是智慧（般［读波］若）。有了这种智慧，就能度过烦恼的激流，到达无忧、安乐的彼岸。彼岸何在？就在慈悲与智慧的‘当下’！
淡忘不快，作而不执，这是智慧、洒脱，也是审美：
瘦竹长松滴翠香，流风疏月度炎凉，
不知谁住原西寺，每日钟声送夕阳。（《五灯会元》卷十六）
有位叫蒙克夫・吉德的登山家，竟能不带氧气瓶，多次跨过６５００米的登山死亡线（空气稀薄，常人难以生存），并最终登上了世界第二高峰――乔戈里峰，因此被载入世界吉尼斯纪录。奥秘何在？他说：无氧登山的最大障碍是欲望和杂念，在山顶上，任何一个小小的欲望和杂念，都会使你感到需要更多的氧气。欲念越多，需氧量就越多；欲念越少，需氧量就越少。因此，要想无氧登山，必须排除一切欲望和杂念。
这使我想到佛门中的高僧大德，虽然常年吃素，饮食简单，过午不食――每天只吃两餐甚至一餐，但身心健康，精力充沛，寿命高于常人。奥秘何在？其中最重要的一点，也正在于排除一切欲望和杂念，身心安定、清净、祥和。李炳南老居士即是明证，他常年日中一食（每天中午吃一餐），但工作量确是常人的四倍，年逾９０高龄，依然讲经，声音洪亮，毫无倦容。而且预知时至（两年前），安详往生净土。为什么？身心清净，没有欲望和杂念的干扰，能量的消耗已降到最低限度。如何做到这一点呢？日日念诵阿弥陀佛，专心念诵阿弥陀佛。所谓：发菩提心，一向专念阿弥陀佛。
怎样念诵呢？下面介绍的方法可供大家选择、尝试。
高声念：念时声音洪大，把全身之精力，都贯注在一句佛号上，大有音若金石，声满天地之概。此种方法，虽然稍嫌耗气喉哑，不能持久，但是它能对治昏沉懈怠，驱除相续的杂念，行者念佛时，若昏昏欲睡，或想入非非时，猛一提起精神，高声朗念，顿觉头脑清醒，正念恢复，仍旧有无穷活力，强大作用，并且会使闻声之旁人，亦生起念佛之心。昔永明禅师，在杭州南屏山顶念佛时，山下行人，觉其声音如天乐鸣空，高朗嘹亮，所用的就是这种念法。
默念：念时自外表看来，只见唇动，并不出声，虽是不出声，但‘南无阿弥陀佛’六字，在行者心识中，还是清清楚楚，明明白白，为了清楚明白之故，所以心不散失，正念得凝成一片，故其效力，并不减于有声。这一种念法，可用之于卧时、病时、沐浴，入厕时，或不便出声之旅途及公共场所。
金刚念：念时声音不大亦不小，甚为中和，行者一面念，一面用耳听，不论四字念（阿弥陀佛），或六字念，但能一字一字听得分明，不走失，自然心定。此种念法，效力至大，故以金刚喻之。盖金喻其密，密则不为外境所渗入，刚喻其坚，坚则杂念无不破，在各种念佛方法中，独此最为常用。
觉照念：念时一面称佛名号，一面回光反照自性，所以眼前虚灵超拔，但觉我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圆陀陀，境界辽阔，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一时顿失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何处，如此则报身未谢，已证寂光，佛号初宣，便入三昧，以凡夫身，预佛境界，无有比此更捷者；可惜非上上根人，不能悟而实行。
观想念：念时一面称佛名号，一面观想佛身相好庄严，卓立我前，或手摩我头，或衣覆我体，或再观想观音、势至，侍立佛旁，诸圣贤众，围绕于我，或者观想极乐世界金地宝池，花开鸟鸣，宝树罗网，光辉庄严，如观想真切，即身便可游于极乐国土，如不真切，亦可作为念佛之助缘，使净业易于成办。倘久观令熟，平时已在心目中，存留甚深印象，一旦身体衰谢，此方尘缘，不复牵累，则极乐胜景，便一齐现前了。
追顶念：念时用上面金刚念法，但将字与字之间，以及句与句之间，连缀得极其紧密，形成一字追一字，一句顶一句，中间不留间隙，所以名为追顶念。因为追顶紧密，不留间隙的缘故，杂念便无法乘机楔入；此因念时心口并进，正念的威力，盖过一切，故能使无明妄想，暂时归于沉寂，所以此种念法，效力至大，净业行人，多采用之。
礼拜念：念时一边念一边拜，或念一句后拜一拜，或不论字句多寡，但边念边拜，边拜边念，成为念拜并行，身口合一，再加上意中思佛，便是三业集中，六根都摄。这样则吾人身体上，所有能发生作用的器官，全部都用在念佛上，更没有空闲时间，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念头了。所以此法是特别精进，效力也特别大，惟是拜久则身劳气喘，故只宜兼用，不宜专用。
记十念：念时以念珠记数，每念十句佛号，拨过一粒念珠，或用三三三一制，或三二三二制，皆于第十句念毕后，拨过一珠。如此心中既要念佛，还要记数，不专也要专，若不专心时，则数目便错乱了，所以此一法可算是强迫专心的方便法，故对治杂念极有功效。
十口气念：念时但用追顶法念去，不论佛号多寡，但以尽一口出气为度，待到出气已促，势须抽吸进一口气，方能再续念时，名为一口气，如是十次，名为十口气。此系专为每日工作忙碌之人，而特设的方便法，大约念完十口气，只须五分钟左右，每日只须念过一次十口气，便能往生极乐国土，所以纵使极忙人，也能做到。此是根据弥陀第十八愿：‘十方众生，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉’之愿文而设；据古人研究的结果，所谓十念，即是十口气，因为佛愿甚广，而净土法又最切实，所以虽仅十念，临终佛亦必来迎也。
定课念：念佛最怕是始勤终懈、无有恒心，故古今行人，每将念佛一事，定为按日功课，只要日日实行，便是道心不退。佛号多寡，规定时可以不拘，古人有每日定念十万、七万，五万佛号，皆为常有之举，可见其精进。总之，此事当斟酌环境，及自身力量，定为功课，既定之后，无论如何忙法，也要把它念完，否则次日即当照补，养成习惯。若起初藉一股勇气，定得太多。以致后来做不到，则不好，若定得太少，则近于懈怠，亦不好，所以在决定之时，是要细加斟酌的。
四威仪中皆念：行者净种纯熟，则念佛自会精进，由于勇往直前的结果，便不以定课为满足，在定课之外，不论日里夜里，除睡眠外，几乎无时无刻不念，这便是行住坐卧，四威仪中皆念，久之成为习惯，则一句弥陀，永不离口矣！
念不念皆念：上述四威仪中皆念，是指口念，此处念不念皆念的最后一念字，是指心念，照题目即是说：不论口念；或口不念，而心中皆是在念佛。这样说起来，口念时心中固然是在念佛，即使口不念时，心中也是在念佛，这就是持名之外，又加上忆想，当忆想时，也正在持名，所以与单是口念时才想佛者，又有不同。行者果能做到，不论何时何地，也不论口念口不念，意中都是在思佛，如此则净念坚固，心如铜墙铁壁，风吹不入，脚踢不破，没有一丝世念杂念，能够闯得进去，此时念佛三昧，不成自成，往生彼国，便如操左券了。古人说：念而不念，不念而念，即是这种境界，若不是念佛有年，功行纯熟，则绝对做不到，所以不是初学者所能行。
印光大师嘱咐我们：‘既有真信切愿，当修念佛正行；以信愿为先导，念佛为正行；信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，亦不能往生；信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，则或声或默，皆无不可。若睡眠及裸露澡浴大小便时，及至秽污不洁之处，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。勿谓此等时处，念不得佛，须知此等时处，出不得声尔。又睡若出声，非唯不恭，且致伤气，不可不知。虽则长时念佛，无有间断，须于晨朝向佛礼拜毕，先念阿弥陀经一遍，往生咒三遍毕，即念赞佛偈，即阿弥陀佛身金色偈。念偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，随即但念南无阿弥陀佛六字，或一千声，或五百声，当围绕念。【须从东至南至西北绕，为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕，此方亦与礼拜均行，见正编复马契西书五。】若不便绕，或跪或坐或立皆可。念至将毕，归位念观音、势至、清净大海众菩萨，各三称，然后念净土文，发愿回向往生。念净土文者，令依文义而发心也。若心不依文而发，则成徒设虚文，不得实益矣。净土文毕，念三归依，礼拜而退。此为朝时功课，暮亦如之。若欲多多礼拜者，或在念佛归位之时，则拜佛若干拜。九称菩萨，即作九礼，礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜，随己之便，皆无不可。但须恳切至诚，不可潦草粗率。蒲团不可过高，高则便不恭敬。若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念小净土文；或但念愿生西方净土中四句偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十、三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生；此法能令心归一处。一心念佛，决定往生。念数虽少，功德颇深。极闲极忙，既各有法，则半闲半忙者，自可斟酌其间，而为修持法则也。’《（正）与陈锡周书》
‘念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过，久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损也。’《（续）复刘惠民书二》
‘至于念佛，心难归一，当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切；心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。【默念虽不动口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号；虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及，以人根尚利，不须如此，便能归一故尔。光以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说，愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去尔。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十、三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得尔。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少；此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十、三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍；从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数；则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论，若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧，皆无不宜。’《（正）复高邵麟书四》
‘追顶易受病。大声、小声、金刚、默念，随自己精神调停而用，何可死执一法，以至受病乎？随息不如静听，以随得不好，也会受病。静听不会受病。’《（三）答幻修学人》
显然，掐珠念、追顶念、观想念、随息念等法，用之不当，容易生病，故应慎用。