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大般若经初分教诫教授品第七之十四
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大般若经初分教诫教授品第七之十四

大般若波罗蜜多经卷第二十四

三藏法师玄奘奉诏译

初分教诫教授品第七之十四

复次善现。汝观何义言即眼处增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处增语及耳鼻舌身意处增语。此增语既非有。如何可言即眼处增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处常无常。若耳鼻舌身意处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处常无常增语及耳鼻舌身意处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处乐苦。若耳鼻舌身意处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处乐苦增语及耳鼻舌身意处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处我无我。若耳鼻舌身意处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处我无我增语及耳鼻舌身意处我无我增语。此增语既非有。如何可言即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处净不净。若耳鼻舌身意处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处净不净增语及耳鼻舌身意处净不净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处空不空。若耳鼻舌身意处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处空不空增语及耳鼻舌身意处空不空增语。此增语既非有。如何可言即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有相无相。若耳鼻舌身意处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有相无相增语及耳鼻舌身意处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有愿无愿。若耳鼻舌身意处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有愿无愿增语及耳鼻舌身意处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处寂静不寂静。若耳鼻舌身意处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处寂静不寂静增语及耳鼻舌身意处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处远离不远离。若耳鼻舌身意处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处远离不远离增语及耳鼻舌身意处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有为无为。若耳鼻舌身意处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有为无为增语及耳鼻舌身意处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有漏无漏。若耳鼻舌身意处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故况有眼处有漏无漏增语及耳鼻舌身意处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处生灭。若耳鼻舌身意处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处生灭增语及耳鼻舌身意处生灭增语。此增语既非有。如何可言即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处善非善。若耳鼻舌身意处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处善非善增语及耳鼻舌身意处善非善增语。此增语既非有。如何可言即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有罪无罪。若耳鼻舌身意处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有罪无罪增语及耳鼻舌身意处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处世间出世间。若耳鼻舌身意处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处世间出世间增语及耳鼻舌身意处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处杂染清净。若耳鼻舌身意处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处杂染清净增语及耳鼻舌身意处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处属生死属涅槃。若耳鼻舌身意处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处在内在外在两间。若耳鼻舌身意处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处在内在外在两间增语及耳鼻舌身意处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处可得不可得。若耳鼻舌身意处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处可得不可得增语及耳鼻舌身意处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处增语及声香味触法处增语。此增语既非有。如何可言。即色处增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处常无常。若声香味触法处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处常无常增语及声香味触法处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处乐苦。若声香味触法处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处乐苦增语及声香味触法处乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处我无我。若声香味触法处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处我无我增语及声香味触法处我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处净不净。若声香味触法处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处净不净增语及声香味触法处净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处空不空。若声香味触法处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处空不空增语及声香味触法处空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有相无相。若声香味触法处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有相无相增语及声香味触法处有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有愿无愿。若声香味触法处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有愿无愿增语及声香味触法处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处寂静不寂静。若声香味触法处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处寂静不寂静增语及声香味触法处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处远离不远离。若声香味触法处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处远离不远离增语及声香味触法处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有为无为。若声香味触法处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有为无为增语及声香味触法处有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有漏无漏。若声香味触法处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有漏无漏增语及声香味触法处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处生灭。若声香味触法处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处生灭增语及声香味触法处生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处善非善。若声香味触法处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处善非善增语及声香味触法处善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有罪无罪。若声香味触法处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有罪无罪增语及声香味触法处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有烦恼无烦恼。若声香味触法处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有烦恼无烦恼增语及声香味触法处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处世间出世间。若声香味触法处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处世间出世间增语及声香味触法处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处杂染清净。若声香味触法处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处杂染清净增语及声香味触法处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处属生死属涅槃。若声香味触法处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处属生死属涅槃增语及声香味触法处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处在内在外在两间。若声香味触法处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处在内在外在两间增语及声香味触法处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处可得不可得。若声香味触法处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处可得不可得增语及声香味触法处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现汝观何义言。即眼界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界增语及耳鼻舌身意界增语。此增语既非有。如何可言。即眼界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界常无常。若耳鼻舌身意界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界常无常增语及耳鼻舌身意界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界乐苦。若耳鼻舌身意界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界乐苦增语及耳鼻舌身意界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界我无我。若耳鼻舌身意界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界我无我增语及耳鼻舌身意界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界净不净。若耳鼻舌身意界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界净不净增语及耳鼻舌身意界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界空不空增语及耳鼻舌身意界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有相无相。若耳鼻舌身意界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有相无相增语及耳鼻舌身意界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有愿无愿。若耳鼻舌身意界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有愿无愿增语及耳鼻舌身意界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界寂静不寂静。若耳鼻舌身意界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界远离不远离。若耳鼻舌身意界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界远离不远离增语及耳鼻舌身意界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。

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虚空之道
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我们了解虚空,这虚空之内它包罗万象,虚空它没有内外相,‘真空无相’,我们以最客观的角度来看,若将墙挖个洞,我们没有看到虚空流进去,再将墙补起来也没有看到虚空跑出
净土释疑新论
律航法师
但因往昔众生器根淳厚,社会环境亦较良善,且所设问题,皆就适应当时的需要,不甚切合现时根器浮薄之众生,和风气恶劣之社会,俗语说:‘十全大补汤,不治时令症。’现代人
劝修念佛法门
圆瑛大师
弥陀誓愿,九界齐资,乃众生速出苦海,顿预莲池,心作心是之良谟。此之一法,为一代时教中,仗佛力之特别法门。不可与一切大小权实,仗自力之诸法门同论者。世多不察,稍聪
阿弥陀经要解亲闻记
宝静法师
宝公上人,素抱教弘天台,行重净土之大愿。远秉马鸣、龙树、智者、永明、之宏模,近遵莲池、q益、谛公、印老之懿范。谈经则字字指归净土,说法、则言言融会莲宗。于旭祖弥
叩鸣集
李炳南老居士
文化是人民思想的指方针,能固结人民思想的向心力。一个国家,人民思想集中,所谓志同道合,自然精神才会团结,有这样生气勃勃的精魂,才能使躯壳畅旺的发展。对内一方说,
访美杂谈
黄念祖居士
为什么对这次访美活动,值得在此跟大家提一提呢?因为我是大陆的佛教徒,是头一个到了华盛顿和那边的佛教徒会见。在他们的印象中,只有台湾佛教徒,因为去的人都是台湾的,
《六祖坛经》的般若思想
济群法师
佛教自东汉明帝时,由印度传入我国后,近二千年来,经过历代高僧大德的护持、译述与弘扬,不断演变和发展,并与我国的传统文化密切结合,宗派纷呈,妙谛流布,逐步形成了中
金刚般若波罗蜜经白话解说
这个时候,众弟子中德高年长的须菩提,在大众中从自己的座位上站了起来。他露出右肩,右膝跪地,两手合掌,很敬重地对如来佛行了一个礼,赞叹地说:‘希有的世尊,您对于未
大佛顶首楞严经讲记
海仁法师
海仁老法师,久住香港,为民国以来,讲经大德。德行兼优,诲人无算。圆寂前将楞严经笔记交文珠整理出版,文珠亦忙人也,集众务于一身,未能兼顾;惟因海公迭次入梦,逼不获
观世音菩萨普门品讲录
宝静法师
法华经共有七卷二十八品,观世音普门品,是第二十五品,既非全经,何以此品单行呢?因有非常灵感故。当初晋末北凉沮渠蒙逊病笃,医药罔效,昙无谶尊者谓此是业障病,必念法
宋抵菔椭茄习谆
凡夫居士
‘宋抵菔椭茄稀是介绍古代一位得戒的比丘。由于现今之人受戒,完全不在乎得戒与否,因此特以古人为例证明。要知道,授戒师不清净的话,受戒者是不会得戒的。如不得戒,则今
般若波罗密多心经浅说
耕云先生
摩诃般若,有许多的人讲经,有许多的人注经,都将它翻成大智慧。事实上它的确是大智慧,大到不能再大,因为它是一切智的大根源,一切生命的基因。就它的性质来讲,它是一切
观音灵感录续编
毛凌云居士
观世音菩萨是古佛再来,在无量劫前早已成佛,号正法明如来,故称观音古佛。但以度生念切,救苦心殷,不离寂光,倒驾慈航,为西方极乐世界阿弥陀佛之左辅,又为娑婆世界释迦
读印光大师文钞记
会性法师
文钞之文,多为书札体,向无注释,读似不觉甚难。读记一出,乃见句句皆有所本,语易虽人人可行,语难则义深不测,原不以文钞为难者,是犹不读注疏,反以读经为易,岂真易哉
圆瑛大师文集―一般性弘法
圆瑛大师
佛教专重入世,而非竞尚出世。经云:‘我不入地狱,谁入地狱。’请试味其语,但能有利于众生,则虽获汤炉炭,亦所不避,要必入世功圆,方是出世事毕。旷观今世,人欲横流,
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