耕云先生讲述
对于一个真实学道、行道的人来说，提到‘心’字，总该会有些子‘相识满天下，知心能几人’的感慨吧？的确是知音难遇，知心难求。知心难吗？很难。何以那么难呢？难只难在太近、太简单、太平凡，反而让人‘习焉而不察’而已。也正因为它太平凡，平凡到毫无内涵，才会让人觉得‘无开口处’。如果你问我：’心是甚么？’在开口不得的窘迫下，我也只好给你来个‘当胸一拳’了。至于能否让你‘如桶底脱落’？那就不关我的事了。
尽管是‘实际理地，不立一尘’，却也不妨在‘方便门中，略许会话’。就世俗谛来讲，这心嘛，的确是有‘百千三昧，无量妙义’呢。
心，是甚么？它是：
生命的无涯之海──流注、展现出无量、无边、无尽的众生。
生命的属性、实质、基因、共相、原态、永恒相和生命的当体。
开展、创造的无限可能──恰似‘海阔凭鱼跃，天空任鸟飞’般地无拘无束，自由自在，不断创新，不停开展。离开了心，既没有生机可言，当然也没有发展、创造的可能。
法的当体和无量功德的根源──一切事、一切理的本源与造极。
存在的实体和大宇宙的实相──森罗万象，唯心所现；差别世界，唯心所造。
这些都是灼然可见的事实，但却并非因境而有的‘六尘缘影’的妄心所能涵摄。这里所说的心，不是指‘我思故我在’的第二因，而是我觉故我在的真实相。
如此这般谈心，真是罪过滔天。但为求多几个知心的人，区区亦何辞‘入地狱如箭射’。
甚么叫做法心？这和‘至人法天’旨趣相近。也就是‘以心为师’的意思。
关于这，黄檗大师说的很明确。他说：‘此法即心，心外无法；此心即法，法外无心’。又说：‘世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证、可取。遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法’。由此我们很容易联想到‘法，本法无法’，也不难明白所谓‘心宗’，其实只是宗尚一心；所谓‘心法’也只不过是法心而已。所以五祖忍大师在最上乘论中也这样说：‘若识心（识自本心）者，守之（保任）则到彼岸；迷心（不识本心）者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师’。可知心法的实义在法心，而法即是心，心即是法，则法即非法，心也就是无心之心了。说来轻松，到家还有一大段路程要人走哪。
上上根人以无心之心，学无法之法，不必举步，早已到家。这不是顿悟，又是甚么？或问既然无心、无法，顿悟个甚么？其实古德早已说破──‘悟了个不悟的’而已。不是不能悟，只是无可悟。
提到悟，人们总觉得有点儿神秘兮兮的，以为一定是发掘到甚么秘密，或者是悟出了甚么大道理。一悟就成了无所不知、无所不能的上帝。这些都是‘以想心取之’的‘颠倒见’。真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本的自心即原本的自己。那里有那么多里巴唆的？
你总该同意真理是原本如此的，只能发现，不能创造吧？发现不就是‘见性’吗？当一个人发觉、澈见、肯定了原本的、真实的、永恒的自己时，那不是悟吗？至于悟的究竟处也只是‘自他不二’、‘生佛平等’的‘一心’罢了。并不神秘。
心，是存在的唯一真实，它是原本至真、至善、至美的。说个修字，不只是多余，也根本就没有你下手处。不过对于失落了‘本心’，忘却了‘本来面目’的人来说，既然已经习惯了执幻为真，以虚为实，并且以此‘六尘缘影’为妄想的素材，意念遄飞，妄见、妄取，以错误酿造烦恼，因罪恶堕落三涂，纵使能够觉醒，也因为污染已深，积重难返，亟须时时自反，秒秒观心，以发现并修正自己的想念行为，才能够扬弃其原无，彰显其本有。一旦如其本来矣，非如来而何？这种转变的过程，就是所谓的修行了。须知人只是由理想决定人生，靠认识指导行为的‘心之器’，所以修行的著力点也便在于修心了。
诚然是‘觉即了，不施功，一切有为法不同’。但那必须是以理智为情感，以真理为生命，具大智慧、大诚信、大肯决的上根大器始得。若果自忖习气甚深，熟处难忘，或是解行分裂──明知故犯，那就必须下一番观察、修正想念行为的‘洗心退藏’工夫，才有‘功德圆满’‘光明解脱’的一天。离开脚踏实地的修心工夫，‘保任’便是一件极难的事了。古德说：‘理虽顿悟，悟乘并销；事须渐除，因次第尽’，就是指的‘悟后起修’的工夫。事实上‘不经一番寒澈骨’又‘怎得梅花扑鼻香’呢？天下大概没有不劳而获的伟大成就吧？
修行既然在于修心，而心却又无形相、无方所，不可把捉，如何修呢？其实能明白了修即无修，无修即修，才是真正把握修心的要诀。不见黄檗大师道：‘学道人欲知得要诀，但莫于心上著一物。’可见连个修字也著不得吧？功夫只在一个‘忘’字而已。所以大师又说：‘凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。’所谓忘心，离却分别心，就是忘却自我，就是‘通身放下’。能如此，才能‘斩断命根’，也才能‘百尺竿头重进步，十方世界现全身’。参！
倘使‘熟处难忘’，骤难相应，倒也有个最古老，最契机的殊胜方便，那就是‘观心’。为甚么要‘观心’？心无形相，又怎么个观法？关于这，初祖达摩大师说：‘唯观心一法，总摄诸法，最为省要’。又说：‘心者万法之根本。一切诸法唯心所生，若能了（透澈明了，毫无疑义）心，则万法俱备’。五祖忍大师也说：‘但能凝然守心，妄念不生，涅法自然现前’。所谓观心，就是楞伽经所说的‘自觉观察’，也就是观察自觉。方法很简单，遇有空闲，就可以坐下来观心。观就是观察，而要领则须要先把缘虑、杂念、妄想澈底加以扫除廓清，务必集中心力于观心一事。其著力处只在凝观念未起，意未萌时心的原态。一旦调适，就凝然守之，久之必能锲入自在自观，自观自在，观无不自，自无不在的境界，于此说迷说悟，无非戏论罢了。至于坐法，可以参考止观法门，只是不须守任何一处就行了。平常有事时专心工作，无事时稍稍留意意念的起处，不要放过一念，也就是不许有任何不自觉的念头产生，久久成熟，终有澈了的一天。
或者你会怀疑：禅，不是参的吗？干嘛舍‘参话头’而倡言‘观心’？须知方便多门，法贵契机。在今天的生活环境里‘参话头’限制因素很多。除非是有大福慧，大胜缘而又肯‘发无上心’的人，才具备‘参话头’的条件，否则步步危机，所以暂时不敢奉劝。
心宗的心法既是‘不立一尘’，显然是不可以‘言中取则，句内求玄’的。否则很容易‘错认定盘星’，而以方便为究竟──‘执指为月’的。那么心法究竟怎么传承呢？这就唯有‘以心传心’了。这事说来好像很神秘，其实一个真实的禅师，二六时中，秒秒绽射著般若的生命之光，展现出有若‘磁场’般的辐射圆周。学人若果未曾造过‘无间业’，且又诚敬恳到，进入‘磁场’就会在亲和、同化的作用下，发露出‘本心’的空明心态，亲证到‘定慧圆明’的心法。当师家说句‘只这是’或‘善自保任’的印证和‘直指’时，就完成了无上大法的秘密传承。这里说是秘密，自然是不难会意的。
若果是曾经长时熏修，且是心地光明，志行高洁之士，逢此胜缘，当下便是生命的觉醒，当下‘还得本来’，当下‘见性成佛’。也唯有这，才是道地的‘教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛’！
只可惜‘众生福薄难调御’，饶是‘百千万劫难遭遇’，每见既逢明师且尝法药矣，偏是不知珍惜，不肯‘保任’，转眼故态复萌，‘熟处难忘’，又是‘依然故我’了。此所以不得不高峻门庭，严选根器，以避免自他轻贱大法之咎了。
这就是心宗不共的传承法门。传者离言离相，得者冷暖自知。这绝不是借著语言文字所能表达的。
法的生命，茁壮于光明磊落，无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。
众生最可悲的事，莫过于谬执业力所积，六尘所染，类似‘电脑’作用的业识为真实、原本的自我，澈底埋没了本来的真心──佛性，迷失了原本自在、解脱、光明、圆满的真我，以至‘怀宝迷邦’，沉沦业海。生时摆不脱欲望的枷锁，烦恼的缠缚；死后拖著那以‘业’为素材的灵魂，出没六道，解脱何时？何不暂摒俗务下番工夫，矢志究明真实、永恒、原本的自己？一旦摸到自家的鼻孔，当下打破牢笼，脱出梦魇，如其本来，岂不伟欤？壮哉！